English (United Kingdom)Deutsch (DE-CH-AT)Ukrainian (Ukraine)Russian (CIS)

news blog logo
news menu leftnews menu right
top news photography Коктейль: Кабала, психология, хасидус, и разные приправы.

Рав Меир Брук. Персональный сайт о загадках и ресурсах еврейской традиции в современном мире для современного читателя. О воспитании, о каббале, о хай-теке, о внимании, о возрастных кризисах и т.д. Автор - работает над созданием русскоязычной еврейской общины в Jewish center of Brighton Beach - Бруклин, Нью-Йорк. Read more...

Тора принадлежит мудрецам
Thursday, 17 October 2019 00:00
There are no translations available.

На прошлой неделе мы подняли серьёзный вопрос:” Почему мудрецы мишны и талмуда делали с такой лёгкостью чюдеса, которые в период письменной Торы, считались событиями мирового значения?”


Я расскажу ещё такую историю. Однажды, когда были очередные арабские волнения и все чувствовали нависшую опасность, в ешиве Мир молились Ём Кипур Катан(сейчас не важно, что это такое). И перед молитвой встал Рош ешивы раби Носон Цви Финкель и рассказал следующее: Когда началась ужастная 2-я мировая война и еврее знали, во что она может обернуться, рош ешивы Каменец раби Борух Бер вышел на середину бейт мидраша, стукнул по биме(столу ,на котором читают Тору) и сказал: ” Дети! В этот ужасный период что Всевышний хочет от нас? – Хидушей Тора(нового понимания Торы). Это то, о чём Всевышний нас просит: ” Дети мои! Дайте мне ваши хидушей Тора”.

И тоже самое я вам говорю, -- продолжил рав Носон Цви,-- Всевышний нас просит: ” Дети мои! Дайте мне ваши Хидушей Тора”. Мне было очень не понятно, почему именно новое понимание, а старого не достаточно? Разве плохо повторить несколько раз гмару(Раши пишет, что главное в учёбе – это повторение) , почему нужно постараться раскрыть в Торе что-то новое? Я был очень смущён этим, ведь я знал, что рав Носон Цви – большой мудрец , что же он такое сказал?
Я мучился, раздумывая об этом несколько лет, пока не услышал урок великого раввина наших дней р.Моше Шапиро. На основе этого урока и будет построена эта беседа.
Но прежде, чем мы начнём, нужно сделать небольшоё предисловие. Любой еврейский мудрец—это человек высоких душевных качеств, поведение которого близко к совершенству. Потому что глубокое знание Торы – это подарок, который Всевышний даёт после тяжёлой работы и только тем, кто этого достойны. Поэтому наших мудрецов мы часто называем праведниками, т.к. оба этих эпитета им подходят. И с другой стороны понятно, что нельзя быть праведником без знания Торы, так как человек не будет знать, как правильно себя вести.


Гмара Бава Кама(נ.) рассказывает следующую историю.
Во время 2-го Храма был один большой праведник, которого называли Нэхуния копатель ям. Он выкопал много ям радом с дорогами, по которым евреи восходили в Ерусалим на праздники. Это было очень непростым делом, т.к. вокруг Ерусалима гористая местность, а прочных сталей тогда не было, и тем более машин. Однако это было очень большим добром по отношению к поломникам, т.к. восходило каждый раз несколько миллионов человек с жёнами и детьми, и понятно, что вода была очень нужна.

Так вот его дочь упала в одну из таких ям, которая была очень глубока, и достать её по каким то причинам не было возможно. Узнавшие об этом люди прибежали к раби Ханине бен Доса. Он был одним из выдающихся мудрецов того поколения. В первый час он сказал: ” Шалом(мир,другими словами с ней всё в порядке)”, во второй:”Шалом”, в третий, когда уже было понятно, а что если она всё ещё там, то она точно погибла, раби сказал: ” Поднялась”. Её нашли и спросили, что произошло, и она рассказала ,что что Всевышний сделал с ней большое чудо: ” Мне повстречался баран( Ицхака—Раши), его вёл один старец(Авраам--Раши), и они меня спасли”. Тогда эти люди вернулись к раби Ханине бен Доса и спросили его: ”Ты что пророк?”(в период второго Храма пророчества уже не было), на что мудрец ответил:”Я не пророк и не сын пророка. Однако я сказал, что не может такого быть, что мицва, над которой столько мучился тот праведник, станет преткновением для его потомства”.

Гмара продолжила, что не смотря на это, сын Нэхунии копателя ям умер от жажды, т.к. праведников Всевышний судит по сухой букве закона с точностью до волоска.
В этой гмаре есть противоречие: в конце концов может такое быть или нет?
Ответ находится в Шите Мекубцет, книге приводящей различные комментарии, от имени Рэо: ”Я сказал”-- раби Ханина бен Доса имел в виду, что он сказал это перед Всевышним, т.е. он так посак, это было его алахическое мнение. А Всевышний управляет миром согласно мнению праведников того поколения. А когда погиб его сын, уже умер раби Ханина бен Доса”.Нужно добавить, что очевидно мудрецы, которые были после его смерти, с ним не согласились, и соответственно алаха стала считать, что такое да может случиться.


Теперь давайте разберёмся, а как это работает?
Известны слова Зоара(они приведены в том числе в ”Нэфеш ахаим”), что Акадош-барух-у посмотрел в Тору и создал мир. Подобно этому встречаем мидрашим(их часто приводят коментаторы в 6-м переке Пиркей Авот) говорящие о том, что Тора являлась планом, по которому Всевышний создал мир подобно архитектору, который строит дворец по заранее спроектированному по плану. Эти мидраши известны, только не понятно сравнение, ведь план делают по двум причинам: чтобы согласовать с заказчиком, потому что невозможно держать в голове весь план занимаясь отдельными деталями проекта. У Всевышнего этих прорблем нет. Так зачем же ему план? Однако в ”Нэфеш ахаим” приводит Зоар дальше и суть того, что там написано в следующем: Всевышний смотрит на Тору и этот взгляд обуславливает сотоворение мира. Мы говорим каждое утро в первом благословлении ” Кирьят Шма” про Всевышнего: обновляющий каждое утро постоянно Маасе Берешит(всё первозданное), другими словами (без того, что бы входить в лишние подробности), Всевышний создает все миры заново каждое мгновение, и обновляет их вид по определённым законам разные части с различной периодичностью. Так вот происходит это в том порядке, который описывается в  упомянутом выше Зоаре: Всевышний ” смотрит” в Тору и создаёт мир. Точнее говоря, любой нижний уровень является более подробной реализацией верхнего(т.е. от более духовного к менее). Тора является духовным корнем всего творения и соответственно всё творение является детальным воплощением Торы.( Именно так, как мы объясняли это в уроке про главу Захор).

А что такое Тора? Что имеется ввиду под этим понятием?
Когда евреи приняли Тору они стали с ней одним целым. Известны слова Зоара: Всевышний, Тора и Израиль—это одно и тоже.(Святой Шла говорит, что на это намекает само название нашего народа: известно, что существует 600 000 основных еврейских душ, и мы все их частичное или полное воплощение;так вот ישראל  (Израиль)--это аббревиатура י-ש ש-ישים ר-יבו א-ותיות ל-תורה (есть 60 десятков тысяч букв у Торе)).После того как еврейский мудрец принял алахическое решение, оно изменило мир, т.к. его мнение –это  нижняя часть его духовного(мы не можем вдаваться в более конкретное объяснение в открытых уроках).а его духовность-- это часть Торы, и соответственно, как только решение принято, Тора выглядит по другому, а это—как мы уже объяснили выше—в свою очередь ведёт к изменению во всех мирах, находящихся ниже.  Например,до того, как запретили  трубить на Новый Год в шофар в Шабат, это было мицвой, а как только запретили – стало грехом. А мы же знаем, что любой поступок еврея имеет влияние на высшие духовные миры. Получается, что до запрета, тот кто трубил в шофар, улучшал творение, а после – портит. И это говорится про тот же поступок, значит, что само творение притерпело изменения.

Рав Эльхонан Вассерман в своей книге ” Сборник уроков” доказывает, что постановления мудрецов становятся постановлениями Торы, только эти законы имеют некоторые ньюансы: сомнение облегчается, они отодвигаются перед мицвой  Торы и т.д.. Вот одно из докозательсв, которое он приводит: Еврей обязан отдать жизнь за любое любовное действие по отношению к запрещённой ему женщине, даже если за это суд не должен наказать его смертной казнью. Так вот даже если запрет дерабанан(рабонический)(например, в Санъэдрин עה.). И мы тоже находим в Талмуде (Кидушин לט:-מ.) примеры того, как амораим (мудрецы талмуда) отдавали жизнь, что бы не быть с нееврейкой, хотя запрет в тех случаях был дерабанан. А запрет рисковать жизнью в Торе очень серьёзен, он отодвигается только перед 3-мя другими преступлениями: идолопоклонничеством, убийством и запретными половыми связями, в любом же другом случае нужно нарушать всю остальную Тору и не рисковать жизнью, т.к. жизнь еврея имеет огромную ценность с точки зрения Торы. Например,что бы продлить еврейскую жизнь хотя бы на одно мгновение, сотни людей должны при необходимости нарушать Шабат. Но после того, как мудрецы расширили список запрещённых действий и запрещённых лиц,  то это действие стало настолько плохим и разрушительным, что Тора предпочитает, что бы еврей отдал жизнь и не нарушил этот рабанический запрет.

Всё вышесказанное справедливо не только для тех времён, это верно и в наши дни. Известна история про одного из мудрецов Литвы( её рассказывают в нескольких вариантах про разных людей), который посоветовал одному еврею, у которого была рана, которая по мнению Рама, основного законодателя европейских евреев, считается трефой(смертельной), а по мнению составителя Шулхан Аруха, главного законадателя для восточных евреев, не является трефой, переехать в Святую Землю, т.к. там главным раввином являлся р.Ёсеф Каро, составителя Шулхан Аруха,   и соответственно природа там подчиняется его мнению, и там эта рана перестанет быть смертельной. Еврей последовал совету раввина, переехал в землю Израиля и там выздоровел.
Теперь понятно, что сказал раввины Носон Цви и Борух Бер! Каждое  новое  правильное понимание в Торе приводит к тому, что творение должно быть создано заново, а про новое творение ещё не было постановлено небесным судом наказание. Теперь должны судить всё заново, и кто сказал, что будет постановлено то же самое, вполне вероятно, что нет.   
Что же касается разницы между мудрецами времён Мишны и далее и мудрецами времён письменной Торы, то ответ находится в трактате Тмура(טו:). Там написано, что до времени Ёси бэн Ёэзер учили Тору, как Моше, наш учитель, а потом, в конце его дней уменьшились сердца стало не так. Объясняет Раши в Соте (מז: דה"מ שהכל בו), что Тора в чистом виде без изъяна, без чего либо забытого и без споров. Другими словами до этого периода(3-е поколение мудрецов после того, как закончилось пророчество) мудрецы были на таком уровне, что воспринимали Тору, как она есть, и соответственно их мнение было однозначным, строго продиктованным тем, что было получено на горе Синай прямым текстом. Соответственно в Торе и в мире не могло быть изменений. После этого уровень людей уменьшился(талмуд говорит про это, что у них уменьшились сердца), и они не могли воспринимать Торы в первозданном виде, поэтому после всех усилий принять от учителей всё, что возможно, приходится полагаться на своё мнение(понятно, только после того, как человек достиг достаточного для этого уровня), и тут уже Тора принимает тот вид, который ей придают мудрецы. И если мудрец считает, что Тора обязывает, что должно свершиться чудо, оно произойдёт.


Однако нам всё ещё осталось понять, для чего Всевышний так сделал, ведь это Он решил, что мудрецы будут хозяевами Торы, и Он же уменьшил сердца так, что теперь мнение мудреца основано на его собственном понимании а не только на том, что он получил от учителей? Это мы сделаем с Б-жей помощью на следующей неделе.


Алаха.

Не падают на руку после молитвы весь месяц нисан и в Шабат не говорят Цидкатха(Твоя праведность). Причина этого в том, что в самом начале функционирования переносного Храма старейшины колен приносили свои жертвы начиная с первого дня месяца и до 12-го, и каждый из них делал в свой день праздник, 13-го нисана был исру-хаг(когда тоже есть определённая святость);14-го предпасхальный день(эрев песах), когда тоже есть частично праздничные законы, потом 7 дней Песаха, потом исру-хаг. В итоге получается, что большинство дней нисана имеют определённую святость, поэтому его сделали святым полностью.
Месяц нисан—это время, когда принято говорить благословение на деревья(см. в сидуре). Хотя по сухому закону можно её сказать, как только человек увидел цветущее фруктовое дерево(и так постановил Мишна Брура), однако наши учителя-кабалисты объясняют, что правильное время для этого – месяц нисан, и так принято в Израиле. Поэтому следует по возможности сделать это 1-го нисана после шахарита, т.к. мицва быть расторопным.

Хотя нет обязанности искать такие деревья, есть мицва приложить усилия, что бы сказать это благословение, и учителя-кабалисты тоже много пишут о его важности.
Это благословение говорят раз в году. Согласно Мишне Бруре его можно сказать в Шабат.
По большинству мнений   благословение установлено только на плодовые деревья, поэтому благословивший на не плодовое, должен постараться услышать его от  товарища.
Хорошо благословить на несколько деревьев, видных одновременно.
Если ещё остались лепестки, можно благословить по всем мнениям.
Если лепестки уже опали и появилась завязь, то если это первый раз в этом году (после начала цветения) когда он видит плодовое дерево, то можно и нужно благословить, если не первый—благословит без имени Всевышнего.

Если плоды уже возможно есть в любом случае благословит без имени Всевышнего.
По постановлению Моше рабэйну есть обязанность учить алахот Песаха за 30
Дней до праздника и начинают в Пурим. Мудрецы обязали так же с этого времени следить за тем, чтобы квасное(хамец) не попало в такие места в нашем владении, откуда его будет трудно извлечь.

 

Наши спонсоры:

Banner
Banner
Banner
Banner


Реклама:    

Все права защищены 2010-2019. © Рав Меир Брук (из Бруклина) | Об использовании моих публикаций.