English (United Kingdom)Deutsch (DE-CH-AT)Ukrainian (Ukraine)Russian (CIS)

news blog logo
news menu leftnews menu right
top news photography Коктейль: Кабала, психология, хасидус, и разные приправы.

Рав Меир Брук. Персональный сайт о загадках и ресурсах еврейской традиции в современном мире для современного читателя. О воспитании, о каббале, о хай-теке, о внимании, о возрастных кризисах и т.д. Автор - работает над созданием русскоязычной еврейской общины в Jewish center of Brighton Beach - Бруклин, Нью-Йорк. Read more...

Алаха и методика принятия алахических решений – "псика"
01.07.2019 00:00

(важный очерк для понимания правильной алахической динамики)

 

Общее введение
Прежде чем мы углубимся в разбор и понимание различных методик принятия алахических решений и вывода окончательного вердикта (здесь и далее – «пса́ка»), хотелось бы прояснить один важный момент. "Псика́" (методика принятия алахических решений) - процесс очень непростой, со множеством деталей и нюансов, поэтому мы не сможем охватить всю тему целиком, для этого пришлось бы написать целую серию книг. Поэтому мы лишь попробуем понять общую картину и основные принципы, и займёмся, в основном, двумя центральными подходами к псике: 1) псика по мнению большинства и 2) псика, как итог самостоятельного и полного анализа источников. Но первым делом давайте поймем, что же такое алаха́.


Алаха – это не набор ответов и даже не прописные законы в книгах. Они (законы) – есть только последнее слово в алахе, указания к определённым случаям. Часто весьма общего плана. А что же такое алаха? Алаха – это принципы, указания, методы, в которых содержится не только Божественный закон, данный нам свыше, но и способы применения этого закона к реальной жизни. И поэтому изменение ситуации в реальности может потребовать изменения алахи, притом, что заповедь и Божественный закон с его принципами остаются неизменными. Можно даже сказать, что заповеди – это основы Божественного закона, а алаха - это применение этого Божественного закона к реальной ситуации.[1] Псика в этом случае - это решение того, какой должен быть закон на практике.

 


В псике есть три главных компонента:
· Глубокое понимание, собственно, Божественного закона, будь он законом Торы, постановлением пророков и мудрецов или обычаем народа Израиля, получившим статус закона. Все это нам передано в Танахе, в Вавилонском и Иерусалимском Талмудах и в других источниках, принадлежащих перу мудрецов древности, а также в книгах мудрецов предыдущих поколений или авторитетов, живущих и ныне.
· Глубокое понимание реальной ситуации, а также того, как-то или иное наше решение будет на эту ситуацию воздействовать, и каковы возможные последствия решения, и даже не здесь и сейчас, а спустя время.
· Построение правильной связи между реальной ситуацией и книгами нашей Традиции. А именно: при том, что у нас принято, что источником практического закона является Шульхан Арух, – далеко не всегда очевидно к какому именно параграфу в Шульхан Арухе (или к какой реальной сугие в Талмуде, или к какому параграфу в Мишна Брура и т.д.) относится тот или иной конкретный стоящий перед нами вопрос. Ведь нередко в Шульхан Арухе нет прямого ответа или прямой алахи применительно именно к той ситуации, с которой мы столкнулись. В нём приведены принципы и примеры, но не реестр ответов на все возможные ситуации, а, тем более, если нам пришлось столкнуться с кардинально новой реальностью, с которой наши предки не были знакомы. Для того, чтобы найти правильное соотношение и искать ответ в правильном параграфе, необходимо проанализировать конкретный вопрос-ситуацию, "разобрать ее на запчасти", и только после этого можно определить к какому именно параграфу в Шульхан Арухе или к какой сугие в Талмуде она относится. Зачастую люди ошибаются, и им на первый взгляд кажется, что данная ситуация относится к параграфу или сугие X, но после тщательного разбора становится понятно, что она относится к параграфу или сугие Y. Соответственно, наше алахическое решение будет иным.
Еще один аспект, который очень важно учитывать: алаха — это только часть Торы, но не вся Тора. В Торе, кроме алахи, существует множество других областей и аспектов, как-то Агада, Танах, еврейская философия, мусар (этическое учение) и многое другое. Алаху нельзя рассматривать саму по себе, в отрыве от остальных аспектов иудаизма! Поэтому в алахе нередко, кроме чисто алахической методики, существуют мета-алахические принципы, которые могут серьезно повлиять на принятие алахического решения. Нельзя отрывать алаху от всей Торы в целом. Ведь мы уже упомянули, что алаха — это проявление и исполнение Божественной воли в человеческой реальности. А Божественное желание не ограничивается лишь сухой алахой.
Далеко не всегда посе́к[2], придя к теоретическому решению, превратит его в «алаха лемаасе́» - в практическую алаху. Бывает, что решение, которое вообще-то является алахически совершенно правильным, в том или ином конкретном случае или в дальней перспективе приведет к неправильным и нежелательным результатам. Этому можно привести множество примеров в разных областях и аспектах, но это будет отходом в сторону от нашей главной темы, – описания методики вынесения алахических решений, - и поэтому мы лишь отметили данный момент для большего понимания того, что для вынесения алахического решения недостаточно ограничиться выученным в книгах. В алахе нужен опыт поколений. Его приобретают через обучение у серьёзного раввина-посека в течении нескольких лет. Это называется «шиму́ш», без шимуша нельзя выносить алахические решения относительно случаев, выходящих за рамки стандартных ситуаций и уже написанных для них решений.

 

 


Споры мудрецов в алахе – почему?
После того, как мы имеем, хоть и недостаточное, но общее понимание, что такое алаха, займемся вечным вопросом – почему в алахе существуют разногласия. Ведь наша традиция гласит, что всё дано на Синае, вся Тора, и Устная, и Письменная, и всё – через нашего учителя Моше. Действительно, если мы проследим передачу Торы анализируя разные места в книгах, мы не обнаружим каких-либо разногласий вплоть до периода существования отдельных школ Шамая и Гилеля. Лишь начиная с них появились споры. И лишь начиная с этого момента мы можем наблюдать, как один авторитет запрещает, а другой в этом же вопросе разрешает. Один говорит: это ритуально чисто, а другой, что это ритуально нечисто. Почему? Что изменилось?


Можно приводить множество ответов на этот вопрос и даже разобрать вопрос – являются ли эти споры «сбоем в системе», или же так было изначально задумано. Но хотелось бы привести по этому поводу замечательные слова Мааршаля (рабби Шломо Лурье 1510-1573, Польша) в Ям шель Шломо в введении в трактат Хулин:
«И не следует удивляться спорам и, порою, крайним расхождениям во мнениях - этот считает осквернённым то, что другой считает ритуально чистым, этот запрещает, а тот разрешает, этот обязывает, а этот освобождает, этот отдаляет, а этот приближает, – если обе стороны спорят во Имя Небес! Ведь уже мудрецы древности не прислушивались к Бат Коль[3], ведь все их мнения - это слова Б-га живого, как будто каждый из них получил Тору напрямую от Всевышнего через Моше, даже если Моше и не мог сказать нечто, что расходилось бы на две противоположности ...Проникшие в тайны Каббалы дали объяснение этому явлению: так как все души были на Синае и получили Тору через 49 каналов... это и есть те голоса, которые евреи слышали и даже видели…  Это знания, которые были разделены на каналы, и каждый воспринимал через его канал, исходя из его возможностей постижения, и получил знание, исходя из сил его высшей души... кто-то ближе к Источнику, а кто-то дальше, таким образом, что один воспринял, что нечто осквернено, а другой понял, что это ритуально чисто, а третий оказался в своём восприятии посредине между этих мнений. И все истина! Пойми это!»
Таким образом, мы видим, что споры и множество мнений в алахе — это данность, и всё истинно, и всё слова Б-га живого. Но как же из всех этих мнений выбрать именно, что станет алахой? Как будет действовать посек, чтобы из всех правильных, но противоположных, мнений, прийти к алахическому решению? Для этого есть целая методика выведения алахи и её правила. Их мы можем видеть уже и в самом Талмуде: например, мнение Ребби (рабби Йеуда а-наси) имеет на алаху преимущество перед спорящим с ним; а мнение мудрецов против единичного оппонента – превалирует над мнением одиночки, и т.д.
Но что же делать после ознакомления с Талмудом, когда у нас множество мнений его комментаторов, мудрецов средневековья, живших до написания Шульхан Аруха, затем сам Шульхан Арух и мнения ахроним – мудрецов последних поколений? В этой статье мы рассмотрим два основных подхода к решению алахического спора и установления алахи – псика через самостоятельный анализ Талмуда и источников, и, напротив, метод вывода алахи по большинству мнений.

 


Алаха по большинству – в каких случаях?
Как уже было отмечено, до споров между Бейт Шамай и Бейт Гилель не было нужды решать, по чьему мнению, устанавливать алаху. Но после появления споров эта необходимость появилась, и то, как это было сделано, повествует Талмуд втрактате Эрувин 13б. Бат Коль сообщила, что алаха - как Бейт Гилель, так как, во-первых, их подход считался с людьми, а, во-вторых, аргументируя, они прежде всегда излагали мнение оппонентов.[4]
В связи с этой гмарой у нас есть ряд вопросов:
1. Что именно совершила Бат Коль и что она изменила этим?
2. Если всё было решено с помощью Бат Коль, то зачем было аргументировать это решение, как сделала Гмара?
3. Алаху устанавливают по тем, кто более любезен?
4. Бейт Гилель были более многочисленными, чем Бейт Шамай, зачем тогда вообще понадобилось вмешательство Бат Коль, разве алаха идёт не по большинству?
5. И самый интересный вопрос: в практической алахе, после споров в Бейт Мидраше, что делали Бейт Шамай? шли за мнением Бейт Гилеля или же нет? А до появления Бат Коль?
Последним вопросом, и именно он релевантен для нашей темы, занимается Талмуд в трактате Йевамот, 14а.
«Рав считал: Бейт Шамай не поступали в соответствии со своим мнением, а Шмуэль считал: конечно же, поступали. В какой период? Может быть, до провозглашения Бат Коль? Отчего бы им было не поступать в соответствии со своим мнением? …Бейт Гиллель были большинством… А, может, после провозглашения Бат Коль? Тогда как они могли продолжать делать по-своему? ... За большинством следуют только при всех прочих равных, а Бей Шамай были остроумнее. Что же до Бат Коль, то ведь рабби Йеошуа считал, что мы не прислушиваемся к Бат Коль (в решении алахических вопросов)».
Итак, мы видим, что есть спор между Равом и Шмуэлем в вопросе, когда идут по большинству: по мнению Шмуэля (и таков закон), алаху устанавливают по большинству, только если спорящие одного и того же уровня в мудрости, но если меньшинство более великое, то алаха по мнению меньшинства, даже если оно расходится с мнением большинства. Рав же считает, что алаха всегда по большинству.
Рамбан (рабби Моше бен Нахман, Испания 1194-1270) в своих комментариях на трактат Сангедрин, 32б, приводит мнение рава Ай-Гаона, которое совпадает со сказанным в тр. Йевамот: даже в бейт дине, где заседают трое, если есть спор между ними, то, если они одинаковы по уровню мудрости, идут за большинством, но, если один из них мудрее, и, тем более, если веско аргументирует своё мнение, - принимается именно его мнение, даже если он один против двоих. Но это противоречит сказанному в трактате Сангедрин, что всегда следуем за большинством, "клониться к большинству" (Шмот 23:2). Поэтому Рамбан пытается сформулировать различие между описанными случаями:
"… там (в тр. Йевамот) не заседают в суде, и вопрошающий поступает по своему желанию, как сердце его склоняется за мудростью, но в Синедрионе[5] все должны судить, и лучше было бы, чтобы все согласились с одним мнением[6], но Тора сказала "клониться к большинству", поэтому и с троими судьями тоже всё по большинству"
Рамбан разделяет между судебными делами, где все решает большинство, и между алахическими постановлениями вне стен суда, где, в случае, если спорящие не одного уровня, можно выносить решения и, по одиночному мнению, того, кто более велик в мудрости.
Но и с этим правилом есть проблема. Нам известен спор вокруг ритуальной чистоты печи Ахная (Бава Мециа 49б), в котором было отвергнуто мнение рабби Элиэзера бен Горкенуса, несмотря на то, что он являлся самым великим в то время. А также мы видим ещё один случай неприятия алахи одиночки и вне стен суда: мнение рабби Меира, хотя Талмуд (Эрувин, 13б) пишет, что он был уникальным по мудрости в своём поколении. Рамбан пытается объяснить, что, может быть, они сами могли поступать согласно своему мнению, а народ должен идти за большинством. Но и это не выдерживает проверки: в трактате Эрувин 6б, чётко сказано, что человек имеет право идти как за мнением Бейт Гилеля, так и за мнением Бейт Шамая, главное, не перескакивать от мнения к мнению в поисках облегчения. Из этого явно видно, что привилегия идти за одиночным мнением великого против большинства дана любому человеку. Поэтому Рамбан формулирует ещё одно правило, которое может объяснить разницу, когда мы можем не идти за мнением большинства, а когда обязаны принимать мнение большинства:
"Рабби Элиэзер и рабби Меир – одиночное мнение против мнения большинства…, но могут не идти за большинством количественным, а, если хотят, могут идти за качественным большинством. Это гармонирует со словами рава Ай-Гаона, что не отвергают сразу слова мудреца, но спрашивают мнение о них у собрания мудрецов, ведь надо считаться с ними, если тот - более мудрый и больше учился. Но если невозможно их разобрать и проверить, то идут за мнением большинства, как в случае с рабби Элиэзером и рабби Меиром[7]"
Подведём итог сказанного Рамбаном.
1. В суде всегда идут за большинством, но и учитывают мнение меньшинства, попробовав его понять и разобрать. Однако окончательное решение - по большинству.
2. В псике вне стен суда – если одиночка против большинства, то алаха по большинству. Но если у нас есть мнение множества мудрецов, качественно превосходящих спорящих, но они - количественное меньшинство в сравнении со спорящими, то алаху можно установить и по количественному меньшинству, но превосходящему по мудрости и величию. Исключением является случай, когда мы не можем до конца понять мнение великих, и тогда идём за большинством.
В книге Минхат Хинух рабби Йосефа Баабада из Тернополя (1800-1874) на 78 заповедь мы видим почти тоже правило, но несколько видоизменённое, и разделяющее между Сангедрином и другими видами псики, будь она в любом другом виде бейт дина, кроме Сангедрина, будь она вне стен суда. Он пишет, что мы всегда идём за большинством, и в суде, и вне суда, но только если спорящие одинаковы по уровню мудрости. Если меньшинство - мудрецы, а большинство далеки от этого, то, естественно, принимаем мнение меньшинства. И лишь в Сангедрине, сидящем в Храме, не проверяют уровень мудрости одной группы над другой, и всегда идут за большинством.  Мааршдам (рабби Шмуэль де-Медина, Салоники 1506-1589) в респонсе Орах Хаим 37 более радикален в вопросах большинства и меньшинства в алахе.  Он считает, что Тора велит идти за большинством в общественных вопросах жизни: там меньшинство должно принимать мнение большинства. Но в вопросах Торы и её законов всё несколько иначе:
"…ибо не сказала Тора идти за большинством, но только там, где спорящие равны, только там есть преимущество у большинства. Но когда существует разница между двумя группами, может создаться ситуация, когда один человек весомее тысячи…! Поэтому мы должны понять, что то, что Тора сказала идти за большинством, имелось в виду за количественным или качественным большинством: когда они равны - за количественным большинством, а когда не равны, - за качественным".
Можно привести ещё множество источников с разными нюансами, но, как мы уже видим, в решении алахических споров и принятии практической алахи далеко не всегда мнение большинства имеет приоритет. И даже наоборот – если есть более великие мудрецы с более весомыми аргументами, то, даже если они меньшинство, приоритет за ними. Соответственно, правильной методикой в решении алахических споров должен быть анализ всех мнений и источников от Талмуда и дальше, а не автоматическое принятие мнения большинства.
На данном этапе мы рассмотрим (естественно, с оглядкой на вышесказанное), как устанавливали закон три алахических авторитета, живших почти в один период, но в разных местах, и давших нам три фундаментальных книги алахи – Рабби Йосеф Каро (автор «Бейт Йосефа» на «Тур» и Шульхан Аруха), Рабби Моше Исерлис "аРэма" (автор «Даркей Моше» на «Тур» и соавтор Шульхан Аруха), и рабби Шломо Лурье, "Мааршаль" (автор «Ям шель Шломо» и других книг).

 


Установление алахи до написания Шульхан Аруха и «мапы» Рэма.
Анализ источников или по большинству.
Рабби Йосеф Каро (Цфат, 1488-1575) в введении в свою книгу Бейт Йосеф на раздел Орах Хаим пишет, что после изучения множество книг алахических авторитетов, он пришёл к осознанию необходимости вывести алаху для практики. Но тут сразу же всплыло несколько проблем:
1. Есть множество мнений ришоним, которые понимали Талмуд по-разному, и как мы можем «влезть между такими гигантами», т.е. решать кто прав, и чьё мнение сделать алахой?
2. Если взять методику, требующую анализа всей темы в источниках Хазаль и среди ришоним, то надо сидеть месяцами над каждой темой, чтобы поставить в ней точку исходя из логики. Поэтому рабби Йосеф Каро решает, что алаху он будет устанавливать, основываясь на трёх столпах алахи – Рифе (рабби Ицхак Алфаси, Марокко 1013-1103), Рамбаме (рабби Моше бен Маймон, Испания, Фес Марокко Эрец Исраэль и Египет 1035-1204) и Роше (Рабби Ашер бен Ихиэль, Германия и после Испания 1250-1327). А в случае, когда принятый обычай не таков, как их мнение, то тогда алаха будет такой, как принято в той или иной местности[8]. В случае же когда есть спор между этими авторитетами, то мы идём по мнению большинства. А если спор один на один между ними, то алаха идёт по большинству мнений других авторитетов.
В итоге, в соответствии с подходом рабби Йосефа Каро, мы больше не открываем сугийот в Талмуде, анализируя их для того, чтобы постановить алаху. Бейт Йосеф вообще не согласен, что раввины современности могут решать, мнение кого из ришоним правильнее, кого принять, а кого отвергнуть, базируясь на собственном анализе талмудической или алахической сугии. Рабби Йосеф Каро берет как базу методику установления алахи по большинству, причём, так как нельзя брать простое большинство[9], он берет большинство из "столпов алахи".
Мааршаль в Ям шель Шломо в введении в трактат Хулин, а также в своих словах в трактате Бава Батра не принимает подход рабби Йосефа Каро. Во-первых, есть проблема с мнением самого Рамбама, ведь он написал книгу без источников и невозможно проверить его слова[10] и понять или оспорить его мнение. И, если уж брать за методику "идти за большинством", то это за большинством великих в мудрости. И тут он говорит, что это не Рамбам, а Рабейну Там и другие Тосафот:
"… я нашел в респонсе Роша, написавшего, что Рамбан[11] был велик во всех науках, но когда он спорит с Рабейну Там или с рабейну Ицхак (из авторов Тосфот), мы не слушаем его, а идём за Тосафот, ибо у него есть традиция (у Роша), что французские Рабейну Там и Рабейну Ицхак более сильны в мудрости и более многочисленны, чем Рамбан"
То есть прежде, чем устанавливать закон по большинству, как хочет рабби Йосеф Каро, надо решить, кто входит в это большинство, и кто из них более велик в мудрости.
А также, пишет Мааршаль, без анализа принимать мнение ришоним тоже проблема: а вдруг они ошиблись, или они менее великие, чем спорящий с ними? Поэтому Мааршаль не доверяет никому и говорит, что алаху нужно проверять через самостоятельный анализ, исходя из Талмуда и других источников, проверять все мнения и не бояться спорить с теми, кто был раньше тебя, и только выявив правильное понимание и проверив, сформулировать алаху.
Очевидно, что Мааршаль - явный сторонник методики алахических решений через полный анализ алахических тем, таким образом, он полярно оппонирует методике рабби Йосефа Каро.
Средний путь нам показывает Рэма (рабби Моше Исирлиш, Краков 1530-1572) в Хошен Мишпат 25:2. В его словах можно увидеть компромисс между принятием алахических решений на основе большинства, учитывая величие в мудрости, и между самостоятельным анализом и разбором темы:
"И не скажет человек о темах, в которых есть спор между мудрецами: установлю алаху по тому мнению, по какому захочу. А если сделал так, то это лживое постановление. Если он большой мудрец и способен решать (в алахических спорах) с аргументами, то имеет право. Но если он не таков, то… в вопросах запрета и разрешения – в запрете Торы устрожит, в запрете мудрецов возьмёт облегчающее мнение. Но всё это только если спорящие равны. Никогда не полагаются на слова меньшего в мудрости и в количестве, даже в особых ситуациях. Кроме случая, когда на кону большой ущерб. А также если был одиночка против многих, то идём за большинством, даже если большинство пришли к одному мнению по разным соображениям. Если они согласны с самим законом, считаются большинством…"
Как мы видим, Рэма говорит о 2-х разных раввинах. Если раввин большой мудрец и большой знаток всех уголков Торы, умеющий докопаться до истоков и серьёзно аргументировать своё мнение, то он может устанавливать алаху по собственному анализу. Но если человек не такого уровня, то он обязан пользоваться правилами установления алахи в решении алахических споров, таких как «алаха по большинству», «если это запрет Торы – устрожаем», и «в запретах мудрецов можно облегчить» и т.д.
Рэма также пишет в этом же параграфе о необходимости учитывать местные обычаи, и даёт нам ещё одно правило вынесения алахических решений:
"В любом месте, где слова мудрецов первых поколений записаны в книгу и известны, а мудрецы последних поколений спорят с ними, как иногда алахические авторитеты спорят с гаонами, мы идём за мудрецами последних поколений, так как со времён Абайе и Рава алаха - как поздние. Но если иногда мы найдём ответ гаона, которого не было в книге, и мы найдём других спорящих с ним - мы не обязаны выводить алаху как последние, ибо есть вероятность, что они не знали мнения гаона, и если бы услышали его, поменяли бы своё мнение"
Рэма говорит, что есть железное правило: алаха всегда как последнее поколение алахических авторитетов, даже если они спорят с предшествующими поколениями мудрецов. Но это только в случае, если мнение алахических авторитетов прошлого было известно и открыто. Рациональность этого подхода в том, что, если они спорят, то они разобрали это мнение, полностью поняв его, и не согласились по тем или иным причинам. Это понимание следует из заключительной фразы Рэма, говорящей о приоритетности ранее неизвестного источника, так как нет никакой гарантии, что мудрецы последних поколений, увидев его, не поменяли бы своё мнение.

 


Алахические постановления после написания Шульхан Аруха и "мапа" Рэма.
После того как Шульхан Арух вместе с "мапа" Рэма составлен и принят всем народом Израиля, возможны два подхода к установлению алахи по нему:
1. Взять Шульхан Арух напрямую;
2. Посмотреть, на чем основывается Шульхан Арух, почему он сделал такой вывод, и только тогда можно действительно понять, что он имеет в виду.
По этому поводу Яавец (рабби Яаков Исраэль Эмдэн, Германия 1698-1776) в своей респонсе Шеилат Яавец часть 1 гл. 75 объяснил, что, поскольку Шульхан арух и Рэма были приняты во всем Израиле, – это наш базовый источник, и выступить против них нельзя. Однако не всегда следует понимать Шульхан Арух буквально, и применять сказанную в нем алаху напрямую. Если у мудреца из поколения после Шульхан аруха есть весомые аргументы против буквального понимания Шульхан Аруха, то он может следовать другой точки зрения. Но не дай Б-г отступить от постановления Шульхан Аруха и Рэма.
Маарша (рабби Шмуэль Элиэзэр аЛеви Айдлэс, Польша 1555-1631) в Хидушей Агадот в трактате Сота 22а озвучивает одно из главнейших требований к раввину-посеку: даже если он серьёзно учился, но не прошёл "шимуш хахамим", то ему нельзя даже дотрагиваться до алахи и устанавливать её. Умение оперировать источниками и правильное глубокое их понимание — это тоже "шимуш хахамим". Маарша называет тех, кто устанавливает алаху напрямую из Шульхан Аруха, преступниками. Он говорит, что Шульхан Арух и Рэма – это, конечно, основа, но человек, который не учит изначально все логические построения Шульхан Аруха и Рэма и не понимает, что же именно стоит за каждым их постановлением, а только устанавливает алаху на основе записанной формулировки, – глубоко ошибается; алаху он не понимает, и пусть с таким пониманием к решению алахи не подходит.
Исходя из этого, можно будет установить алаху, которая, на первый взгляд, будет выглядеть противоречащей Шульхан Аруху, но, на самом деле, она именно что будет следовать мнению Шульхан Аруха, просто Шульхан Арух не говорил о данной ситуации. Мы можем найти в Шульхан Арухе корень алахи, принцип, а потом, использовав его, перейдём к новой алахе, которая не будет соответствовать написанному тексту у рабби Йосеф Каро, но будет полностью соответствовать его мнению.

 


Итог
В статье мы попробовали хоть немного охватить тему методики решения алахических споров, увидели два основных направления – алаха по большинству или по самостоятельному анализу всех источников. Нам стало понятно, что для того, чтобы использовать в алахе методику самостоятельного анализа, нужно быть великим мудрецом Торы, разбирающимся во всех тонкостях Торы, и даже в самых неизвестных источниках. Это очень-очень высокий уровень, и таких в любом поколении единицы. Их мы называем Гдолей аДор. И даже они часто применяют методику решения по большинству, учитывая все нюансы, описанные в статье.
Но даже тот, кто ниже уровнем и решил заниматься алахическими постановлениями, обязан глубоко анализировать всю базу постановлений алахических авторитетов, включая Шульхан Арух и Рэма, иначе ему нельзя выносить алахические решения.
Но самое главное правило для раввина-посека – его богобоязненность должна предшествовать его мудрости.
    
[1] Такую сжатую формулировку, что такое алаха, я слышал из уст моего наставника и учителя, светлой памяти, рава Аарона Лихтенштейна, от имени его учителя и тестя рава Йосефа Дова Соловейчика.

[2] Раввин, специализирующийся на постановлении алахических решений и принятый таковым среди других раввинов и в среде общины.

[3] Бат Коль – отголосок пророчества. Т.е. пророчество не может вмешиваться в алаху. Ибо Тора не на Небе и алаха не выводится пророками, и таково желание Самого Творца. Смотри по этому поводу в тр. Бава Мециа, 59б.

[4] Приводить слова, спорящего перед своими словами, очень важно: это показатель того, что мнение спорящего было услышано, и здесь нет спора ради спора. А ещё это индикация того, что другое мнение было полностью понято.

[5] Тут имеется ввиду суд Сангедрин, в котором заседают 71 судья, а не трактат Талмуда.

[6]  Мнением великого в своей мудрости и выдвинувшего серьёзную аргументацию.

[7] Гмара в Эрувин, 13б, именно так и объясняет, почему не было принято мнение рабби Меира: он был слишком мудр, и его мнение было запредельным для понимания большинством людей.

[8] Вопрос принятого обычая очень важен в вынесении алахических решений, так как это уже само по себе как бы установленная алаха. Каждый посек обязан учитывать вопрос принятого обычая. Так как это целая отдельная тема, мы не разобрали её выше и не будем разбирать и дальше в этой статье.

[9]  Как мы это видели выше.

[10] Маарашаль называет книгу Рамбама «сном, не имеющим толкования». В этих словах видна нескрытая и тяжёлая критика труда Рамбама, и жанра написания книг без объяснений и источников в целом.

[11] По смыслу имеется ввиду именно Рамбам, а не Рамбан. Скорее всего, имела место опечатка.

автор текста: р. Хаим Дов Бриск

 

Комментарии  

 
0 #1 Meira Shlepakov 30.06.2019 17:19
Вопросы: 1. Оказывала ли тайная часть Торы или, если более конкретно, написанное в Зогаре, на принятие галахических решений мудрецами прошлого? 2. Когда мы предполагаем, что один раввин даст ответ А, а другой даст ответ Б, можем ли мы обратиться к тому, чей ответ нас больше устраивает?
Цитировать | Сообщить модератору
 
 
0 #2 Chaim Dov Brisk 30.06.2019 17:20
1. Были и есть те поским, которые используют каббалу в установлении алахи, но только если это не противоречит Талмуду.Но эти поским восновном восточные евреи и этот подход не центральный в псике. 2. Глобально нет. Только если ваш рав, скажет обратиться к другому. Но этот вопрос не на короткий ответ в комментарии в ФБ
Цитировать | Сообщить модератору
 
 
0 #3 Olga Denisenko 30.06.2019 17:20
"Бывает, что решение, которое вообще-то является алахически совершенно правильным, в том или ином конкретном случае или в дальней преспективе приведет к неправильным и нежедательным результатам".
Можно пример?
Цитировать | Сообщить модератору
 

Наши спонсоры:

Баннер
Баннер
Баннер
Баннер


Реклама:    

Все права защищены 2010-2019. © Рав Меир Брук (из Бруклина) | Об использовании моих публикаций.