English (United Kingdom)Deutsch (DE-CH-AT)Ukrainian (Ukraine)Russian (CIS)

news blog logo
news menu left
news menu right
top news photography

Коктейль: Кабала, психология, хасидус, и разные приправы.

Рав Меир Брук. Персональный сайт о загадках и ресурсах еврейской традиции в современном мире для современного читателя. О воспитании, о каббале, о хай-теке, о внимании, о возрастных кризисах и т.д. Автор - работает над созданием русскоязычной еврейской общины в Jewish center of Brighton Beach - Бруклин, Нью-Йорк. Read more...

Молочная трапеза в Шавуот
Wednesday, 27 May 2020 00:00- 5мин. чтения
There are no translations available.

Всем известен такой обычай: в праздник Дарования Торы, Шавуот, едят молочные блюда.

Впервые молочную трапезу как традиционную для праздника Шавуот упоминает в своих комментариях к Шульхан аруху (Орах хаим, 494:3) великий законодатель ашкеназских общин рав Моше Иссерлес (Рамо).


В сефардских книгах по Алахе такой обычай не зафиксирован – и это понятно, ведь это народный обычай, не восходящий ни к Талмуду, ни к Рамбаму. Однако приводимое равом Моше Иссерлесом объяснение достойно внимания и изучения.




По его мнению, таким образом мы вспоминаем о двух хлебных дарах, приносимых во время праздника Шавуот в Храм. В начале трапезы мы едим молочные продукты, а немного погодя – мясные. А это предписывает нам съесть два хлеба в течение трапезы! Ведь одну и ту же буханку хлеба в молочной и мясной трапезе использовать не разрешается.


Пусть так. Но рав Хаим Харлап, глава ешивы «Бейт звуль», резонно замечает, что таким образом можно отметить Шавуот, только если после молока непременно есть мясо: ведь именно это заставляет нас использовать две буханки хлеба во время одной трапезы. Получается, что для соблюдения традиции было бы недостаточно лишь молочной трапезы. Однако на практике, как видим, часто бывает лишь молочная трапеза.


Кроме того, рав Моше Иссерлес объясняет этот обычай и так: праздник Шавуот – это как бы завершение Песаха, высшая точка Исхода. Точно так же, как в Песах во времена Храма ели мясо двух различных жертв – пасхальной жертвы и праздничной жертвы «хагига», в Шавуот у нас две различные трапезы – молочная и мясная.


Комментарий на Шульхан арух «Бэер эйтев» предлагает другое обоснование молочной трапезы в Шавуот. Мидраш рассказывает, что, когда Моше-рабейну поднялся на Небеса, чтобы получить Тору, ангелы стали протестовать. Они требовали, чтобы Тора осталась с ними на Небесах, объясняя это греховностью людей. Всевышний приказал Моше опровергнуть их слова. И тогда Моше ответил: «Сказано в Торе, что не следует есть молочное и мясное вместе, а вы-то нарушили это предписание, когда посещали Авраама!» (Берешит, 18:8).


Поскольку благодаря объяснению, связанному с запретом на мясное и молочное, мы удостоились получить Тору, то и совершаем молочную трапезу в Шавуот, предполагает автор «Бэер эйтев».Но и это объяснение грешит неполнотой. Комментарий на Тору «Даат зкеним» (на Берешит, 18:8) указывает, что упоминавшийся мидраш вступает в противоречие с иными словами наших мудрецов, говоривших, что праотец Авраам выполнял все предписания Торы. Поэтому он никак не мог подать гостям молочные продукты вместе с мясными, но сначала подал им молочные, а потом мясо. Так что, по крайней мере, согласно этому мнению, Моше не в чем было упрекнуть ангелов, и вопрос об обосновании молочной трапезы остается открытым.


Хафец Хаим, в своем труде Мишна брура (494:12) приводит такое объяснение: когда евреи получали Тору на горе Синай, им, среди прочего, было предписано соблюдать кашрут. Это накладывало на них также обязательство соблюдать законы шхиты – кошерного убоя скота. А значит, вся их посуда задним числом стала некошерной, ведь в ней готовили некошерно заготовленное мясо! Когда же они вернулись в свои шатры после Дарования Торы, там не было ничего, что они могли бы есть, кроме молочных продуктов, поскольку приготовление мясной трапезы заняло бы слишком много времени. В память об этом мы и совершаем молочную трапезу в Шавуот.


Впрочем, и это объяснение спор­но. Вавилонский Талмуд (Ша­бат, 86б) утверждает, что день дарования Торы был шабатом. Зачем же тогда Мишна брура говорит, что для приготовления мясной трапезы понадобилось бы много времени? Следовало бы просто сказать, что в шабат запрещено готовить и забивать скот! Видимо, обоснование, предлагаемое в Мишна брура, связано с мнением рабби Эльазара бен Азарьи о том, что Тора была дарована не в шабат, а в пятницу (как следует из Пиркей де-рабби Элиэзер, 46).


Автор знаменитого комментария, носящего название «Маген Авраам», объясняя Шульхан арух (Орах хаим, 494), приводит интересное толкование из Зоара, основополагающей книги каббалы. Семь недель от Песаха до Шавуот, когда евреи очищались от египетской скверны перед Дарованием Торы, были для Израиля подобны семи дням очищения женщины от месячных. А ведь у кормящей матери почти никогда не бывает месячных. Поэтому молоко для Зоара – символ чистоты, отсутствия скверны, что соответствует духу праздника Шавуот.


Похожее объяснение приведено в Бней Иссахар: молоко своей белизной и чистотой напоминает о доброте и милости Всевышнего, даровавшего нам Тору. Тора уподоблена меду и молоку, как сказано в Шир а-ширим (4:11): «Мед и молоко под языком твоим» – имеется в виду сладкая Тора в устах изучающих ее. Потому Дарование Торы должно сопровождаться молочной и медовой трапезой. Это объяснение приведено в книге Хок Яаков, где цитируется средневековый сборник обычаев «Коль бо».


Мидраш Бемидбар раба, 1:8, рассказывает, что у горы Синай есть шесть названий, и одно из них – «габнуним» (Теилим, 68:17), ибо она чиста, как сыр, – «гвина». Поэтому мы едим сыр в Шавуот (Оцар диним у-минагим, с. 394).


Как мы помним, Моше родился 7 адара, и мать скрывала его дома три месяца. В конце концов ей пришлось положить его в плетеную корзинку и опустить в реку. Но младенца Моше извлекла из реки дочь фараона, и, как рассказывает мидраш, он отказался пить молоко нееврейской кормилицы. А было это через три месяца после 7 адара – то есть 6 сивана, – впоследствии именно в этот день Моше получит для народа Тору. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда, сказано в «Сефер матамим» (с. 30).


В дополнении «Кунтрес Ахарон» к книге «Таамей а-минагим» ее автор, рав Авраам-Ицхак Шперлинг из Львова, приводит от имени рава Нахума-Аарона Рокеаха, который слышал это от известного каббалиста рава Шимшона из Острополя, следующее объяснение. До получения Торы евреи опасались есть молочные блюда, полагая (так сказано в Талмуде, Бехорот, 6), что молоко – часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха: ведь нельзя отрезать от живого животного кусок мяса и съесть! То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаём лишь из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец-Исраэль, названная «страной, текущей молоком и медом».


Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда.


И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности, так что в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Шавуот молочные блюда – пищу бедных и скромных людей. Так говорил знаменитый хасидский учитель рав Пинхас из Кореца, и это мнение приводит рав Шмуэль-Пинхас Гельбард в своей энциклопедии «Оцар таамей а-минагим» (с. 305).


Points of Torah by S. Zalman Ratner.

 

Наши спонсоры:

Banner
Banner
Banner


Реклама:    

Все права защищены 2010-2020. © Рав Меир Брук (из Бруклина) | Об использовании моих публикаций.