English (United Kingdom)Deutsch (DE-CH-AT)Ukrainian (Ukraine)Russian (CIS)

news blog logo
news menu left
news menu right
top news photography

Коктейль: Кабала, психология, хасидус, и разные приправы.

Рав Меир Брук. Персональный сайт о загадках и ресурсах еврейской традиции в современном мире для современного читателя. О воспитании, о каббале, о хай-теке, о внимании, о возрастных кризисах и т.д. Автор - работает над созданием русскоязычной еврейской общины в Jewish center of Brighton Beach - Бруклин, Нью-Йорк. Read more...

СЕРЕБРИСТОЕ КРЫЛО МЕЛЬКНУВШЕЙ ПТИЦЫ
19.04.2007 00:00- 76мин. чтения

( Теория и опыт духовной практики)

 

Оглавление

Предисловие автора

ЧАСТЬ 1 РАБОТА СО СТРАХОМ

Глава 1 Метод 1 – не бояться страха

Глава 2 Метод 2 - уметь быть в настоящем. Работа со страхом, вызванного нашим умом и воображением.

Глава 3 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, превращая «печаль в радость»

ГЛАВА 4 НЕМНОГО О ТИПАХ СТРАХА

ГЛАВА5 НЕГАТИВНЫЕ ЭМОЦИИ И ПЕРЕЖИВАНИЯ КАК ВОЗМОЖНАЯ ПОБУДИТЕЛЬНАЯ СИЛА ДЛЯ БЛИЗОСТИ К БОГУ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ

ЧАСТЬ 2 СУБЪЕКТИВНОСТЬ «Я»


ГЛАВА 6 ЕСЛИ «Я» НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ…
(МЕТОДЫ Я)

ГЛАВА 7 СУБЪЕКТ И СВОБОДА

ГЛАВА 8 ПРОДОЛЖЕНИЕ ТЕМЫ «СУБЪЕКТ»
ПОИСК БОГА ВНУТРИ СУБЪЕКТА

ГЛАВА 9 СУБЪЕКТ (СУБЪЕКТИВНОСТЬ) И ОБРАЩЕНИЕ К БОГУ «ВОВНЕ» СУБЪЕКТА.

ГЛАВА10 УПРАЖНЕНИЯ ПО РАЗВИТИЮ СВОГО Я – КЛЮЧ К СЧАСТЛИВОЙ И ПОЛНОКРОВНОЙ ЖИЗНИ.

ГЛАВА 11 ДРУГИЕ МЕТОДЫ РАБОТЫ СО СТРАХОМ

ГЛАВА 12 ДУХОВНОСТЬ И СУБЪЕКТИВНОСТЬ

ЧАСТЬ 3 О РАЗНОМ… И О ЛЮБВИ

ГЛАВА 13 КЛАССИФИКАЦИЯ ЛЮБОВИ.

Глава 14 О любви к Богу

Глава 15 Использование радости, воздействия пения и музыки. Танец.

ГЛАВА 16 МЕТОДЫ, ОСНОВАННЫЕ НА СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ ОБЪЕКТОВ. СМЕШАНЫЙ МЕТОД

ГЛАВА17 ЛЮБОВЬ, НЕНАВИСТЬ И УПОВАНИЕ НА ВСЕВЫШНЕГО; ПРИНЯТИЕ И НЕПРИЯТИЕ

Глава 18 Об искренности и скромности

 

Отзыв рава Гедалии Спинаделя на книгу «Серебристое крыло мелькнувшей птицы».

«Серебристое крыло мелькнувшей птицы» - проблеск Света добра и воспоминание о хесед неураих - "милости юных дней". Тогда я пытался заниматься восточной медитацией, но во вспышках сознания ощущалось, что истинный свет пролетает мимо, а этот не греет. И все же бесценны мгновения, когда исчезает время, сливаясь с вечностью.
Автор принес нам сокровище традиции, высших понятий и тайных знаний, пропущенных через собственный опыт нашего современника, так что они становятся как бы понятными хотя бы вербально. Хотя не об этом речь. А о методах, которые могут нас привести к совершенно иному постижению, постижению Единого, неописуемого раздвоенным языком. Речь автора очень своеобразна, образна, эмоциональна, и не в ущерб логике. Логике, за которой можно следить, можно следовать. Иногда его речь - это философия, иногда намек мистика, и всегда странствующего проповедника, как написано в предисловии. В этом ракурсе, с этой позиции стоит рассматривать, на мой взгляд, все, что здесь написано, и его призыв "познать Бога на всех путях", "знать, где стоишь", "навсегда установить перед собой Бога" - бесценен. Независимо от того, увидит ли читатель многие хидушим - прозрения автора в еврейской традиции - или оспорит какие-то моменты его книги, или огорчится за поспешность, с которой автор хочет поделиться своими откровениями и одарить, может быть, иногда за счет лексического совершенства. Не это важно. От книги остается главное - огромная благодарность автору за его многолетний труд, за раскрытие души, за желание и реальную способность помочь нам ощутить себя и Его на пути своего народа! Спасибо!
Гедалия Спинадель

 

Предисловие автора.

Книга «Серебристое крыло мелькнувшей птицы» внутренне связана, во многом, с рядом разделов «Ученика привратника». Поэтому её, в каком-то смысле, можно считать их продолжением, более подробным изложением, а иногда и прояснением некоторых вопросов. Естественно, все это ни в коей мере не претендует на полноту рассмотрения затронутых тем.
«Ученик привратника», по сути, является методическим пособием по ряду направлений еврейской, а в более широком смысле - монотеистической медитации, духовного тренинга (духовных упражнений) и введению в медитативную каббалу. В свою очередь, «Серебристое крыло мелькнувшей птицы» - книга другого устройства. И хотя там тоже уделено определенное внимание упражнениям и практической стороне духовной самореализации, всё же основной акцент в ней автор старался сделать на размышлении и работе мысли постигающего, пусть даже это и не очень заметно. Я даже думал, не назвать ли мне эту книгу «Размышление размышляющего, или серебристое крыло мелькнувшей птицы», но счел, что это будет очень громоздко и выглядеть своего рода претензией, чего я, на самом деле, совсем не имел в виду. В силу всего сказанного, я думаю и надеюсь также, что читатель простит и поймет причины, вынудившие меня сделать некоторое (небольшое) число повторов, в частности, из «Ученика привратника» - это сделано сознательно для удобства изложения и восприятия материала читателем.
И, наконец, последнее, что я хотел упомянуть во введении. Как показывает опыт (и теория), для достижения устойчивого успеха большое значение имеют постоянство и регулярность в практике. И хотя бывают исключения из этого правила, всё же они это правило не опровергают. Иначе говоря, для успеха необходим труд (другое дело, что этот труд может быть радостным и приятным). Поэтому я вас призываю сделать духовную практику неотъемлемой частью вашей жизни (и жизнь преобразится). Старайтесь, в целом, заниматься каждый день (естественно, не переходя пределов своих возможностей) – нужным видом практики. Это совсем не обязательно могут быть упражнения или что-то еще, подобное написанному в данной книге. Найдите, что делать должны Вы! Только это должно быть правильным. Но делайте что-нибудь, не тратьте время даром – жизнь, как таковая – очень коротка. Но она может быть наполненной смыслом, интенсивна и наполнена «жизнью и реальностью».
Далее здесь вставить: «Из предисловия к УП» со слов …при неправильном использовании…весьма дорого (с.11-12)…Ниже я привожу…где Вас никто не сможет потревожить. (с.13-14)

«Диврей хахамим бэнахат нишмаим - слова мудрых слышны (понимаются) в спокойствии»
Из Ликутей моhаран – бесед рабби Нахмана из Брацлава

Фраза, приведенная выше в эпиграфе, относится, в числе прочего, и к медитации, и к происходящему во время медитации. Это можно сказать как относительно всей фразы в целом, так и, в частности, относительно слова «нахат» - спокойствие. Нун, хет, тав (четырнадцатая, восьмая и двадцать вторая) – еврейские буквы, образующие это слово. Если читать в обычном, принятом в иврите порядке, то можно представить его как сочетание слов «Ноах» и «тав». Ноах (Ной) – имя праведника и патриарха, прародителя человечества, собравшего (вобравшего) и спасшего в ковчеге, внутри - целый «мир» с поверхности Земли; имя, соотносимое, кроме всего прочего, и с понятиями и словами «утешение» и «покой». Тав – название последней, замыкающей буквы алфавита иврит (и символизирует поэтому, помимо многого остального, завершение, окончательную стадию; постановку «точки» в процессе). Кроме этого, слово «тав» обозначает слово «знак» и связано с понятиями высекания (например, высекания в камне) и записи (запоминания впечатления). В том числе - «высекание» и «запечатление» в сердце (хакика и решима – ивр.). И вместе - Ноах и тав - в числе остального, говорят о «знаке Ноаха», то есть о знаке союза Ноаха с Богом, – радуге, которая является знаком союза между Всевышним – Элоким – и всеми живыми существами на земле (см. Тора, Брейшит 9:8-17).
Но мы здесь, в первую очередь, рассматриваем нахат - спокойствие как некое состояние психики, значит, нас интересует «внутреннее» содержание этого понятия, в том числе и союз, заключенный с Ноахом, с этой точки зрения. Но ведь бывает радуга и отдельные прекрасные цвета внутри! При спокойствии определенного рода, при внутреннем созерцании, медитативности описаны и действительно появляются цвета внутри сознания созерцающего. Причем указания на это есть как в еврейских, так и в нееврейских источниках (см. например, соответствующую часть в «Пардес риммоним» р.Моше Кордоверо, и много других источников; а из нееврейских серьезных авторов укажу, например, Вьяса - бхашья (комментрий Вьясы) на Йога сутры к 3:36 и саму эту сутру 3:36). И совершенно неудивительно, что похожие, по-крайней мере, внешне, описания дают как еврейские, так и нееврейские источники – ведь Ноах является праотцом всего человечества: как евреев, так и неевреев.
Можно посмотреть на слово «нахат» - спокойствие и по-другому. А именно, как на сочетание слова «хен» - милость, или симпатия, и «тав». При этом слово «хен» образуется из букв хет и нун внутри слова нахат при прочтении в обратном для иврита порядке: слева – направо. Иными словами, есть спокойствие, для которого нужна симпатия и милость. Чья? – Может быть, речь идет об отношении самого человека – он должен проявлять хен, быть милостив к остальному, а может – об отношении к нему самому, об отношении к нему со стороны Бога. И объясняют еврейские духовные авторитеты, что когда человек проявляет хен, тогда он находит Хен и в сердце Всевышнего. Применительно к спокойствию и, в том числе, к спокойствию в медитации, это означает, что для достижения правильного, действительного спокойствия (в том числе и для состояния спокойствия как состояния медитирующего) - должна быть милость, состояние милости, симпатии – хотя бы в скрытом, потенциальном виде (возможно, что это потому, что буквы хет и нун стоят в обратном для иврита порядке слева - направо). Я думаю, что не будет преувеличением сказать, что такого рода спокойствие нисходит, появляется у человека, да и, наверное, не только у человека тогда, когда он может положиться на милость и симпатию, Хен Всевышнего. Тогда, собственно, беспокоиться не о чем. Иначе говоря, когда он полагается на Бога – ведь тот многомилостив. Особенно если он чувствует, ощущает эту любовь, симпатию и милость. Но даже если он ее и не осознает – тав и хен говорят о полном, окончательном (тав) полагании на Творца.
И наконец, рассмотрим еще один способ понимания смысла слова слова «нахат». Буквы его стоят так - если читать их, как принято в иврите, справа – налево: тав, хет, нун. При прямом, обычном прочтении это можно прочесть как нун хет. Но буква нун в цифровом изображении (буквы иврита являются также и цифрами) обозначает цифру 50. Помимо этого, нун также связывают со сфирой Бина и с пониманием. Буквосочетание хет и тав («х» и «т») по звучанию напоминает слово «хет» - грех (хет, тет, алеф). Получается, что слово «нахат» напоминает нам о пятидесятикратном грехе, или о пятидесяти воротах греха, о пятидесяти уровнях нечистоты (и о пятидесяти уровнях нечистоты бины). Это крайняя степень нечистоты. (Считается, что в Египте евреи опустились на сорок девять уровней, ступеней нечистоты, до того как Бог вывел нас оттуда: еще бы одна, пятидесятая ступень вниз, как объясняют наши мудрецы – и по законам природы, мироздания выход был бы невозможен). Но ведь речь идет о спокойствии! – Получается, в итоге, что есть спокойствие закоренелого грешника, который спустился так низко, что подъем, вообще-то говоря, невозможен. И его заблуждение и непонимание реального положения дел, самой реальности достигли такого уровня, что он совершенно не испытывает переживаний беспокойства. Это закоренелые злодеи, не беспокоящиеся о последствиях греха. (А на не столь глубокой ступени это обозначает нечувствительность, тупость, спокойствие к греху и злу – то, что мы, к сожалению, на сегодняшний день не так редко видим в мире. И следует обратить внимание также на то, что, как пишут серьезные духовные авторитеты, в тот момент, когда человек совершает грех, он может быть назван абсолютным грешником (см., например, р.Шнеур Залман, Ликутей Амарим (Тания), ч.1 гл.1)).
Есть еще один аспект у этого. Объясняют мудрые люди, что закоренелому, окончательному злодею, у которого нет шанса исправиться и доли в мире грядущем, Всевышний воздает за то добро, которое этот злодей совершил, уже в этом мире, при жизни – полностью, ибо нет у него шанса больше нигде получить добро, а только наказание. (Всякий человек совершает и добрые поступки по отношению к кому-либо или к чему-либо – и даже злодеи, вопрос в балансе доброго и злого). И было бы несправедливо не воздать ему добром за то добро, которое он совершил. Поэтому этим людям везет – выглядит так, что очевидным злодеям везет, и удача способствует им, и все сходит им с рук. До поры до времени. И это - помимо их душевной «тупости» и непонимания - еще одна причина для их спокойствия. (Они считают, что им везет, что они правы, что они – баловни и господа судьбы, избраны – что на них обращены симпатия и милость – Хен мироздания; и это соотносимо с тем, что мы писали ранее). А для остальных – их жизнь повод для душевного испытания и соблазна - и науки. И говорят наши мудрецы: «Раби Яннай говорит: «Нет у нас ни беззаботности злодеев, ни страданий праведников»». И еще говорят: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире грядущем; и лучше один час душевного покоя в мире грядущем, чем целая жизнь в этом мире» - от имени раби Якова. (См. Пиркей Авот, 4:15,17). И еще: «... а непорочные унаследуют добро», а добро – это Тора...» (Пиркей Авот, 6:3).
Однако … предмет нашего рассмотрения касался медитации. Поэтому, в данном случае, относительно спокойствия злодеев, можно сделать вывод, что может быть неправильная, «злодейская» медитация, ведущая к греху и, возможно, сама являющаяся грехом. Например, медитация о недозволенных предметах, или проводящаяся недозволенными методами и т.д.

«Диврей хахамим бэнахат нишмаим - слова мудрых слышны в спокойствии» - речь идет о восприятии мудрости. И спокойствие ассоциируется также с тишиной - внутренней тишиной.
Как тут не вспомнить слова раби Акивы: «…ограда мудрости – молчание» (Пиркей Авот 3:13).
Возможно, что покой, наслаждение и понимание, которые возникают в медитации – это отзвук времен Машиаха и полноты и наслаждения в мире грядущем («нахат» - являющееся сочетанием слова «Ноах» и «тав», - говорит об окончательном, последнем утешении и покое – а это может намекать на время после прихода Машиаха и мире Грядущем, Олам hАба. Этим придается дополнительный смысл и всей фразе: истинный (окончательный) смысл слов мудрецов, истинная мудрость будут пониматься и будут услышаны после прихода Машиаха или в мире Грядущем – «Слова мудрых слышны (понимаются) в окончательном спокойствии и утешении»).
И часть возможных медитативных состояний соотносима с отзвуком и ароматом времен Машиаха, а часть – с миром Грядущим.

 

Размышление о медитации в рамках иудаизма

По поводу медитаций в рамках иудаизма я думаю следующее. Медитативность, т.е. возможность входа и существования в состоянии медитации, равно как и само (сами) эти состояния являются свойствами человеческой природы и психики. Это подобно вопросу «думать или не думать» - думание и недумание являются частью человеческой природы и существуют как данность или как возможность. (А вот о чем думать и как, каким образом думать, где и т.д. – это уже вопросы типа «разрешено – не разрешено» и связаны с hАлахой). И также с вопросом о молитве: молиться – по-видимому, естественный «дар», данный человеку; подтверждением этому служит то, что даже люди, не знавшие ранее о молитве и религиозности, начинают молиться в ряде обстоятельств их собственной жизни (говорят, что на войне не бывает атеистов и т.д.; Тора также говорит о том, что, как объясняют мудрецы, - одно из предназначений человека – это молитва). А кому молиться и как – это вопросы hалахи. Также и с медитацией: сама ее возможность – природная способность (к тому же нередко случающаяся и реализующаяся спонтанно), а потому, по-видимому, трудно говорить о возможности разрешения или запрета медитации «вообще». А вот по поводу конкретной техники, или метода, тематики и т.д. – решения типа «можно» или «нельзя» могут и должны быть. Есть здесь, впрочем, на практике некая сложность, заключающаяся в том, что сам выносящий подобные решения эксперт должен быть или специалистом в области медитации (причем «глубинной» медитации), разбираться в различных техниках и подходах, в том числе и в нееврейских – хотя бы с точки зрения «разрешено – не разрешено», а также, возможно, быть экспертом в области «авода зара» - нееврейских и запрещенных евреям видов и типов служения и духовной практики (различных у разных народов, культур) и т.д. Другой вариант при вынесении решения о допустимости или недопустимости того или иного вида медитативной практики или, если шире, духовной практики - это обратиться к специалисту в этих вопросах – а их найти сложно, в частности еще и потому, что эти темы отчасти утеряны нами или являются предметом практики довольно ограниченного числа людей, хотя возможно, что с теоретической точки зрения (а также в книгах) данная тематика в наше время представлена и даже изучается несколько более широко. Это верно, по-крайней мере, относительно того, что сейчас является, или называется «основным», или «наиболее известным» направлением еврейской традиции (мэйн штрем). Плюс ко всему, по-видимому, эти вопросы всегда в той или иной степени носили и носят личностный и (или) эзотерический характер, хотя бы потому, что то, что хорошо и подходит для одного человека, не обязательно подходит и годится для другого. Все вышесказанное отнюдь не облегчает решения вопроса о допустимости и мере той или иной конкретной разновидности медитативной практики или, если брать более широко, специальной духовной практики вообще. Тем не менее, я полагаю, что ответ, причем ответ на уровне hалахи, может и должен быть найден, а в спорных вопросах нужно руководствоваться общими hалахическими принципами, например, относящимися к тому, как поступать в сомнительной ситуации и т.д. Вот только сама формулировка вопроса, наверное, должна быть как можно более конкретной и относиться, например, к конкретному методу, или человеку и т.д. В общем, надо, как и при всяком поиске истины, стараться как можно лучше разобраться в ситуации.

 

ЧАСТЬ 1 РАБОТА СО СТРАХОМ

Глава 1 Метод 1 – не бояться страха

Большинство людей боится страха. Каждый, или почти каждый из нас знает, какое это противное, нехорошее чувство и как потом неловко, стыдно бывает за него, точнее - за себя, если ему поддался. Но обязательно ли это - бояться? И если да – то как, как бояться, как правильно бояться. В самом деле, нас не учат или почти не учат тому, как следует поступать со своим страхом. Наиболее распространенная рекомендация, методика, совет – это не поддаваться страху, действовать наперекор ему или так, как будто страха нет, не существует. Без сомнения, это нужная рекомендация. Вот только следовать ей получается не у всех и не всегда…
Что же делать? Носить на себе клеймо труса (прежде всего в своих собственных глазах) или делать вид, что все нормально, страха не существует, что тебя это не касается, что ты не боишься, забыть о том, что тебя пугает? Что страха не существует? Вытеснить его, страх, в подсознание?... Или принять свой страх, самого себя такого, как ты есть, вместе со своим страхом? Однако не приведет ли это к превращению тебя в постоянно боящееся и дрожащее, пугающееся всего и всех невротизированное существо?
У меня нет окончательного готового ответа на вопрос о страхе. Более того, я думаю, что этот ответ - Вы, Вы сами. Ваше путешествие по жизни; Вы и есть ответ на него. Все, что я хочу предложить вам, так это способы работы со страхом, - то, что помогает мне и ряду моих знакомых довольно успешно и, что немаловажно, интересно идти по пути решения этой проблемы. Речь идет о методах, отчасти почерпнутых из литературы ( прежде всего духовной), отчасти «открытых» мною для самого себя ( хотя я отлично понимаю, что «изобрел» велосипед ). Тем не менее, могу сказать совершенно откровенно - методы эти работают. И позволяют превратить Вашу жизнь из порой неприятного и пугающего в прекрасное путешествие.
Сразу оговорюсь, что я отнюдь не супермен и не такой бесстрашный человек, которые, наверное к счастью, иногда попадаются нам на пути, служа примером или объектом для литературных описаний. Насколько я знаю, в этом отношении я вполне ординарен. Тем более ценен, как мне кажется, тот материал, который я хочу предложить Вашему вниманию. Потому что если это действует на меня и на моих знакомых, почему это не может помочь Вам?
Итак, метод или рекомендация первая. Он может рассматриваться самостоятельно, отдельно от описываемых далее подходов и упражнений, но я рекомендую для многих использовать его также и в качестве одного из этапов в других упражнениях.
Метод этот таков: перестать бояться бояться. Перестаньте бояться своего страха. Позвольте ему быть, существовать, не боясь и не сдерживая его. Если Вы будете делать это, если Вы сделаете это, то … - словом, попробуйте сами. Ниже, в выделенной курсивом части, я напишу, что может получаться, когда Вы будете делать это, точнее - как это бывало со мной; но подчеркиваю – я сделаю это ниже, не сейчас. Я хочу, чтобы Вы сами попробовали это, а, не прочитав, заранее прогнозировали и внушали себе результат. Лучше, может быть, если Вы прочтете это описание и объяснение позднее. Итак, попробуйте пропустить следующую, далее выделенную часть.

Если Вы позволите своему страху быть, не будете бояться бояться, не будете пугаться самого существования страха, то через некоторое ( очень короткое) время Вы почувствуете, что страх куда-то исчез. Он просто превратился во что-то другое, в энергию, в какое-то чувство, ощущение, но только не в страх. Более того, Вы абсолютно не можете, не способны бояться. Даже непонятно, что это такое, что это значит.
Объяснение эффекта, возникающего при «небоязни страха». Мы боимся страха как чувства, неприятного переживания как такового, а также его последствий и результатов в виде неблаговидных и нежелательных поступков, совершенных под его влиянием. (Обычно страх как чувство возникает прежде, чем мы сделаем поступок.) Итак, мы боимся страха, и когда что-либо вызывает его, или только может это сделать, то эта боязнь боязни возникает и усиливает саму себя. Получается как бы подпитывающий самого себя процесс, некое хождение по кругу. Перестав опасаться и бояться страха, мы этот круг разрываем. Кроме этого, этим самым мы уничтожаем сам страх как некий вид психической энергии, переживание. И даже если возникает какая-либо реальная причина для страха, переживаемое чувство страха тотчас трансформируется, поскольку это изменение отношения к самому страху вообще. ( Возможно с помощью ассоциативно – эмоциональных процессов в психике.).

Глава 2 Метод 2 - уметь быть в настоящем.
Работа со страхом, вызванного нашим умом и воображением.

Как правило, мы боимся не самого события в тот момент, когда оно происходит, а боимся до, или после. В момент совершения события мы обычно не можем бояться, так как этот тип страха – это, в большинстве случаев, боязнь последствий чего-либо; или боязнь того, что может случиться в будущем, или того, что могло бы случиться в прошлом - и в этом смысле - это тоже страх последствий, – последствий настоящего или прошлого момента, часть из которых, в принципе, могли бы стать реальными, а часть - являются плодами чистого воображения. Иначе говоря, этот вид страха существует не в настоящем, а в нашем воображении, памяти и т. д. Можно сказать и по-другому: этот страх существует не в реальности, а только в пространстве нашей психики.
Поэтому если мы сумеем быть в настоящем моменте, быть с настоящим, а не думать или переживать о возможном будущем или прошлом, не будем вспоминать свое или чужое прошлое (т.е. свой или чей-то опыт, жизненный опыт, умозаключения и т. д.) – то страха не будет. Если мы сможем сознанием быть в настоящем моменте - то там страха нет. Точнее, там нет страха, связанного с нашим воображением. Причем неважно, направлено ли при этом наше внимание на внешнюю, физическую реальность или в наш внутренний мир – если мы тотальны в следовании с моментом, страха нет. Если это удастся хотя бы на мгновение – это хорошо, это будет мгновение без страха, мгновение свободы. Если это будет больше, дольше – это будет часть нашего бытия, нашей жизни. Я думаю в связи с этим, что это один из видов и аспектов истинной медитации как состояния сознания, настоящей дхьяны, или дзен (чань). Собственно, это и есть второй метод обучения небоязни – быть с настоящим моментом. Многие люди знакомы с этим, когда они со всем жаром или вниманием поглощены каким-либо делом, или все их внимание направлено на что – либо. Ни для чего другого, в том числе и для страха у них, в их сознании места не остается – оно все поглощено.
Поэтому, в частности, те, кто умеет медитировать, умеют бояться меньше остальных (впрочем, это не единственная причина). Я также думаю, что вследствие этого можно меньше бояться смерти, что мы и наблюдаем, например, в ряде обществ и культур, где медитация является ценностью.
Когда имеешь дело с данным видом страха, бывает достаточно просто переключиться, перевести свое внимание на что-либо другое, что не вызывает страха. Однако может оказаться, что это не так просто сделать. Причиной, как правило, является то, что страх не является просто мыслью, а чувством, причем чувством, связанным с такими базисными понятиями, как жизнь, угроза безопасности и т.д. – словом, явлением, к которому внимание направляется инстинктивно, генетически. Поэтому, если уж перенаправлять внимание, то легче это сделать, если его новый объект будет также связан с сильным чувством. Или, оставив в силе само чувство страха, просто «перепрограммировать» его, перенаправив его на «правильный», другой объект. Этому и будут посвящены несколько следующих ниже разделов.

Глава 3 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, превращая «печаль в радость» (Описание некоторых методов психологического тренинга, базирующихся на еврейской религии и основанных на работе с чувством страха )

Жизнь вообще и современная жизнь в частности изобилует стрессами, зачастую вызывает страх и депрессии. Есть ли в иудаизме какие - нибудь способы или методы, помогающие справиться с этим?
Ответ на это такой: существует очень много способов, как сделать жизнь наполненной смыслом, полнотой и позитивным содержанием; избавиться или уменьшить неприятные ощущения от страха. Некоторые из них предлагаются ниже читателю.

1. О страхе перед Богом.
Из источников:
«Господа Бога твоего бойся, ему служи...» ( Тора, Дварим 10: 20 )

«Всё в руках неба, кроме страха перед ним». (Вавилонский Талмуд, Брахот 33 Б )

189. БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ ( вначале создал Всесильный ) - это первая Заповедь, основа и глава всего. И называется - «страх Творца» или Решит ( начало ), как сказано: «Начало мудрости - страх Творца». Страх Творца - начало знания, потому что страх называется началом. И это врата, через которые приходят к вере. И на этой Заповеди стоит весь мир.

190. Страх бывает трёх видов, из которых два не имеют истинной основы, а один - имеет. Если человек в страхе, чтобы жили его дети и не умерли, или в страхе за свое здоровье или боится телесных страданий, или в страхе за материальное благополучие, то такой страх, даже если пребывает в нем постоянно, - не является основой, корнем, потому что только нежелательные последствия являются причиной страха. Это называется страхом перед наказанием в этом мире. А есть страх наказания в будущем мире, в аду. Эти два вида страха - страх перед наказанием в этом и в будущем мире, не являются истинной основой и корнем.

191. Истинный страх - это страх перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, потому что Он - Источник всего, и все остальное - как ничто перед Ним. И да приложит все свое внимание человек к постижению этого вида страха.
Из книги Зоар, т.1


Цель данного метода и упражнений состоит:
1) в выполнении заповеди о страхе перед Богом;
2) в развитии и усилении чувства этого страха.
3) в постепенном достижении состояния, когда человек боится только Всевышнего.
Как следствие этого человек, боясь только Всевышнего, не боится больше никого и ничего; разрушаются патологические психологические комплексы, и мы, становясь свободными и бесстрашными, реализуемся достойным для человека образом. И тогда все больше и больше осуществляется чувство нашей связи с Творцом и постигаются взаимоотношения с Ним
Но все же, самое первое - это то, что выполняется заповедь - то есть желание Бога - о нашем страхе перед Ним. Суть метода состоит в том, что всякий раз, когда мы испытываем чувство страха по какому - либо поводу необходимо, оставив ( то есть сохранив) само это чувство, отвлечься, забыть о его причине и представить, что этот страх мы испытываем по отношению к самому Богу. Получится, что мы боимся не каких - либо несчастий и неприятностей, а Его, как то и говорит Зоар в 191. И постепенно, привыкая делать это, мы все больше и больше приближаемся к тому, что называют Истинным страхом перед Творцом и все меньше и меньше будем бояться чего - бы то ни было, освобождаясь от всех других ( дурных ) видов страха. Иными словами, все больше и больше боясь Бога, мы становимся все более и более бесстрашными.
Несколько важных замечаний.
1. Вышеописанный метод можно ( и я рекомендую ) делать как упражнение регулярно. Если нет основания для естественного возникновения эмоции страха, или человек не испытывает этого ощущения, то можно вызвать страх искусственно. Например, представить или подумать о чем либо, чего мы боимся; а затем, оставив в силе само чувство страха, «забыть» о вызвавшем его в данном случае «первоисточнике» и сосредоточиться на том, что это чувство Вы испытываете по отношению к самому Богу.
2. Важнейшее замечание.
И в случае естественно появившегося страха, и в случае искусственно вызванного страха очень важно использовать для данного типа упражнений лишь те причины и источники для страха, которые не чрезвычайно важны для Вас. В противном случае Вам будет трудно или совсем не удастся отвлечься от них, чтобы далее, оставив в силе само чувство, представить, что оно относится к самому Всевышнему. Более того, в этом случае Вы рискуете испытать реальный стресс и расстроить свою психику. Используйте лишь те причины страха, которые, на самом деле, не очень важны или даже почти безразличны для Вас. Так, я надеюсь, понятно, что не следует представлять, что что - то плохое случилось ( не дай Бог ) с небезразличными нам людьми и т.п. Думайте лучше о штрафе, который придется заплатить, если Вы неправильно перейдете улицу. Обращаю Ваше внимание на это также в связи с тем, что наши мысли и чувства обладают определенной силой и могут влиять на мир способами и воздействиями, которые мы не всегда понимаем и можем предугадать.
3. Не перенапрягайтесь при выполнении упражнений. Их количество и качество, интенсивность и искренность должны быть наилучшими для Вас. Наиболее безопасным критерием, по-видимому, является ощущение искреннего комфорта при выполнении упражнений.
4.Ряд серьезных авторитетов считает страх связанным с именем Элоким и сфирой Гвура.
Пример выполнения упражнения
В качестве источника чувства страха ( легкого страха!!) возьмем опасение промокнуть под дождем. Для большинства людей это неприятно - и не более; то есть, причина страха в этом случае не чрезмерно важна для нас. А важно же то, чтобы появилась нужная эмоция, и её сила не была чрезвычайно велика. Например, представим себе, что мы можем промокнуть. Можно вообразить начинающийся дождь, а мы без зонта; или это может быть реальная ситуация, и т. д., - почувствовав опасение промокнуть, забудем о дожде или о его представлении, сохранив ощущение страха. При этом начинаем думать, что это чувство мы испытываем по отношению к Богу. Что страх, который мы ощущаем в данный момент, относится к Нему самому. «Я боюсь Бога». Можно проговаривать это или делать данное упражнение молча, осознание «Я боюсь Бога» может носить любой характер. Бывает полезно в какой - то момент перестать думать и просто остановиться на чувстве страха по отношению к Нему.
В подобных упражнениях может помочь и понимание того, что любые, материальные и нематериальные причины всех наших опасений, какими бы они ни были, могут быть действительными только в том случае, если Бог даст свое согласие на их реализацию. Иными словами, с нами ничего не может случиться против воли Бога. Таким образом, опять таки, если кого - нибудь или чего - нибудь и следует бояться, то только Его.
Естественно, что в принципе чувство страха можно вызывать и без предварительных представлений ( зрительных, слуховых, осязательных и т. д. ). Важно, чтобы почувствовав страх, мы относили его только к самому Богу, а не к материальной или воображаемой ( или какой - то иной ) причине.
Из источников:
192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу - не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно, внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников ( наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание - это их исправление! )
193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх, в виде страха наказания плетью.
194. И поэтому место, называемое страхом перед Творцом, называется началом знания. И поэтому включена здесь эта Заповедь. И это основа и источник всех остальных Заповедей Торы. И кто выполняет Заповедь страха перед Творцом, он выполняет этим все. А кто не выполняет Заповедь страха перед Творцом, не выполняет остальные Заповеди Торы, потому что эта Заповедь - основа всех остальных.

Из книги Зоар, т. 1

2 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, связанным с нашим прошлым.
Источники страхов во многом лежат в травматическом прошлом, жизненном опыте, принесшим страдания, огорчения и боль. И если в последующем в нашей жизни складывается ситуация, хоть в чем-то напоминающая прежнюю ( в данном случае психологически травматическую), то мы испытываем чувства, похожие на старые, или чувства, которые с ними связаны определёнными взаимосвязями... Например, в качестве реакции на боль или отвращение в сходной ситуации в будущем также могут возникнуть боль, отвращение и страх, а иногда и нечто противоположное - привязанность, любовь и т.д. Это хорошо известно в психологии и обозначается словом перенос - т.е. перенесение старого опыта и способа реагирования на него в новую ситуацию. Часто перенос самим человеком не осознается, т.е. мы реагируем таким образом неосознанно. (Вообще – то говоря, такой перенос всегда неадекватен – ведь это, в основном, реакция не на «сейчасную», данную ситуацию, а на прошлую). Но, с другой стороны, это позволяет в ряде действительно опасных жизненных случаев, требующих быстрого реагирования, не «изобретать велосипед», что может привести к потере драгоценного времени, а действовать четко, быстро и правильно с точки зрения выживания. Таким образом, автоматический характер переноса нашего прошлого жизненного опыта на будущие ситуации может иметь и положительный результат (и это один из способов и основ процесса обучения). Тем не менее, то, что мы из-за каких - то прошлых переживаний «привычно» злимся, привычно боимся, радуемся и надеемся, или переживаем невпопад и т.д., - сильно осложняет нашу жизнь. Особенно это касается общения, взаимодействия с другими людьми; впрочем, на самом деле, если посмотреть шире - речь идет ни больше, ни меньше как о нашем ощущении от жизни в целом, о мировоззрении, о том, насколько мы самообманываемся, и … нас обманывают, о том, насколько наша жизнь нам удается …или нет. Замечу, что привычное нам слово «комплексы», точнее - психологические комплексы – и есть, в основном, запечатлённые в нас жизненные ситуации с привычным для нас способом реагирования, эмоциональными реакциями, мыслями и т.д. Обычно этим словом обозначаются лишь негативные психологические комплексы… В большинстве случаев они не осознаются. Так вот, многие комплексы связаны со страхом, и это сильно осложняет и делает неприятной нашу жизнь. (Помните поговорку – «пуганая ворона куста боится»- это именно тот случай).
Но можно, используя метод работы со страхом, описанный выше, и превращающий обычный страх в страх перед Богом, сделать страх полезным и даже приятным, придать этому страху другое качество и ощущения переживания. Страх при этом из неприятного превращается в некое специфическое, зачастую отнюдь не неприятное чувство или даже в наслаждение. Последнее отнюдь не удивительно, так как выполнение заповедей Бога в норме вызывает переживание наслаждения с какого-то момента, что описано неоднократно в духовных и религиозных источниках. При этом также должно происходить уменьшение отрицательного, травматического влияния вызывавшего страх психологического комплекса (например, боязни определённых людей или ситуаций) или даже полного избавления (излечения) от него. Больше того, работа со страхом по указанному методу и подходу должна, по идее, с течением времени, освобождать от негативных страхов вообще и излечивать даже от тех связанных со страхом комплексов, которые первоначально в качестве источника страха и не использовались. Причина этому – то, что всё это происходит в едином человеке, где все процессы взаимосвязаны и, в частности, из-за ассоциативных процессов в эмоциональной сфере, а также из-за наличия связей между эмоциями и мышлением, памятью, волей и т.д. И тогда можно даже негативный прежде комплекс и, соответственно, связанный с ним травматический жизненный опыт, такой например, как какую - либо конкретную жизненную неудачу и болезненное переживание, превратить в источник выполнения заповеди и связанное с ней наслаждение и благословение. То есть сделать своего рода исправление и раскаяние (тшуву) – переменить минус на плюс. (Кстати, наиболее сильно влияющим на нашу жизнь, точнее - на нашу последующую жизнь с точки зрения переноса и образования комплексов, является первый опыт: первые впечатления, слова одобрения или неодобрения, успехи и неуспехи, первая любовь… Именно поэтому детский период, где всё впервые, закладывает в нас так много и так важен для всей последующей жизни. И психоанализ с психотерапией уделяют столь много внимания детству…). Но вернёмся к нашей основной теме. Как использовать дающие негативный страх комплексы для духовного развития и изменения себя к лучшему, для «повышения количества счастья» в нашей жизни? Я предлагаю вниманию читателя следующую методику: 1. Вспомнить, осознать то событие в Вашей жизни, которое вызывает чувство страха.2. Позволить себе начать переживать страх от этого воспоминания. 3.Возникающее чувство страха, как бы отвлёкшись от вызвавшего его воспоминания, « перенаправить » к Всевышнему, например, внутренне или вслух говоря себе: «я боюсь Бога, этот страх я испытываю по отношению к Нему». (Это можно делать и без слов.) Естественно, данный метод можно применять там, где вы не теряете полностью голову от страха, а сохраняете элемент контроля. – Будьте внимательны с этим, иначе вместо пользы может (не дай Бог! ) выйти вред и Вы будете невротизировать себя. Действуйте постепенно. Можно «перебирать» разные события из жизни. (Но только не перенапрягайтесь!) Если все делать правильно то, выполняя таким способом заповедь боязни Бога, вы будете избавляться от негативных комплексов, что неминуемо приведет к вашему духовному и психологическому росту, а также положительным образом отразится на ощущении и оценке Вами жизни и Ваших отношениях с окружающими.

3 Как превращать страх в хорошую «вещь»

В продолжение и развитие темы, связанной с использованием страха для своего духовного (и не только духовного) развития и изменения переживания страха с отрицательного на положительный, хочу заметить следующее. Когда в результате упражнений или жизненных ситуаций вам удастся испытывать страх по отношению к Всевышнему (а я напоминаю, что суть предлагаемого метода состоит в изменении источника или направления страха: когда Вы испытываете страх, постарайтесь отвлечься, отключиться от его причины и, оставив само чувство страха, представить, внушить себе, что этим страхом Вы боитесь Бога. Важным дополнением к изложенному является то, что степень, сила страха здесь не должна быть большой, чрезмерной, - иначе страх Вас захлестнет и вместо пользы Вы будете невротизировать себя. Поэтому в качестве реальной или воображаемой причины страха необходимо брать только то, что не чрезмерно важно для Вас и не вызывает слишком сильный страх.). Так вот, когда в результате упражнений или жизненных ситуаций вам удастся испытывать страх по отношению к Богу, у Вас есть, как минимум, две возможности для направления этого страха. Первая - это бояться Его самого, как личности, в каком-то смысле. Естественно, что для этого нужно хотя бы кое-что о Нем знать, хотя бы немного, хотя бы то, что Он существует. И чем больше знаешь и понимаешь о Нем, тем будет лучше. Например, если Вы знаете, что Он создал небо и землю, что Он управляет всем, что Он создал Вас…, что Он всегда и постоянно ваш Всесильный… и далее… Словом, надо изучать Тору, Танах, где рассказывается о Боге и дается информация о Нем. Вторая возможность – это бояться того, что Бог не любит, то есть бояться сделать грех или бояться того, что будет стыдно перед Богом (боязнь греха и страх стыда). Естественно, это тоже требует изучения того, что Бог любит и что нет, изучения заповедей, то есть опять – изучения Торы. И эти два аспекта - изучение Торы и страх перед Ним будут взаимно стимулировать и усиливать друг друга. «И услышал Бог звук речей ваших, когда вы говорили со мной, и сказал мне Бог: слышал Я звук речей народа этого, который говорил с тобой. Хорошо все, что говорили они. О, если бы это сердце их склонно было бояться меня и соблюдать все заповеди мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовеки». (Тора, Дварим 5:25-26).
И в заключение очень коротко хочу обратить Ваше внимание, дорогой читатель, на следующее. Есть такая заповедь, слова Торы, которую Вы, возможно, слышали: «Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем своим и всей душою своей и всем – всем существом своим» (Тора, Дварим 6:5). Всем существом своим - это означает, в том числе, – и всем страхом своим.

 

ГЛАВА 4 НЕМНОГО О ТИПАХ СТРАХА

Для того чтобы читателю было легче ориентироваться и для того, чтобы лучше понимать себя и других (и, в конце концов, для того, чтобы было легче помогать себе и другим), я хочу предложить Вашему вниманию, не претендуя на полноту и детальность изложения, краткое перечисление различных видов страха.
1 Страх физический. Ощущается, переживается как специфическое ощущение в теле или как изменения в состоянии здоровья или физического самочувствия. Например, этот страх может ощущаться как некое особое чувство в какой-то части тела или во всем теле, или как слабость, дрожь, отказ тела повиноваться, сердцебиение, сухость в горле, спазматические явления, потеря ориентации, потеря сознания и т.д. В ряде случаев изменения самочувствия являются не самими проявлениями страха (и не самим страхом), а его «вторичными» следствиями. Вообще надо сказать, что различные виды, проявления и следствия страха часто возникают совместно и «влияют» друг на друга. Причины, по которым у данного человека преобладают те или иные виды и проявления страха, зависят как от его состояния в данный момент, так и от его человеческой «истории» и природы, от многих факторов: например, от детства, воспитания, окружения, удач и неудач, страданий; истории семьи, рода, народа, человечества…(И я полагаю, что истории не только физической)… И если бы эта книга, которую Вы сейчас, дорогой читатель, держите в руках, была книгой по психотерапии или по этнической духовной истории, то я, возможно, написал бы более подробно об этих предполагаемых или, по моему мнению, реальных причинах. Сказанное выше относится, само собой разумеется, не только к страху физическому, но и к другим видам страха.
2 Страх эмоциональный. В своем чистом виде - это когда страх переживается как эмоция, чувство, не затрагивая тело, разум и другие части человеческого существа и психики. Такие «чистые» страхи, как писалось выше, встречаются сравнительно редко. Обычно страх затрагивает различные части и аспекты человека.
3 Ментальный страх. Это страх в уме, разуме. Переживается, например, как мысли о том, чего мы боимся; или как хаос и спутанность мыслей.
4 ДРУГИЕ виды страха. Насколько я понимаю, они существуют – например, страх тотальный – когда нет ничего, ни уголка в вас, что не было бы охвачено страхом. Это - Всеобъемлющий ужас.
Еще раз повторюсь, что, как правило, «чистых», то есть принадлежащих к какому-либо одному типу, страхов не бывает. За исключением, пожалуй, тотального, всеобъемлющего страха. Но на то он и тотальный.
Обычно страхи разных видов переживаются совместно. С той или иной степенью вовлеченности эмоций, тела и ума. Вообще говоря, страх - это в первую очередь эмоция, чувство. И, наверное, можно сказать, что другие виды страха (кроме тотального) в приведенной выше классификации есть «проекция» этого чувства в тело, в разум и т.д. Интересно отметить, что различные страхи могут влиять и «подстегивать» друг друга. А иногда, если человек, например, от одного явления, события ждет противоположных по эмоциональной окрашенности результатов и, в каком-то смысле, боится противоположных вещей, - страхи, боязнь противоположностей могут уменьшать или даже гасить друг друга. В ряде случаев это может использоваться как метод борьбы со страхом.
Возможны и другие классификации страха. Например, по силе: насколько он сильный или слабый, и т.д. И одни виды страхов могут переходить в другие, – точнее, сила различных составляющих страха (ментальной, эмоциональной и т.д.) может «переходить» в другие; взаимно влиять друг на друга. И какая - либо причина не всегда сразу вызывает страх того же типа, той же модальности. Так, к примеру, при физической угрозе не всегда возникает «физический» страх непосредственно. Могут возникать другие виды страха. (Но я полагаю, что так или иначе «физический страх» все же проявит себя. Это может быть позже, или через контакты с бессознательным, например, во сне и т.д. Причина этому – то, что все отражается друг в друге, наличие ассоциативных процессов и единство и целостность [человеческого] существа. А в более общем плане – единство мироздания, которое является детищем и вытекает из единства Всевышнего.)
Можно классифицировать страхи и по причине, их вызывающей. Например, страх за себя, или за других. Или страхи за благополучие (точнее, за его потерю) в физической сфере, связанной со здоровьем, жизнью, красотой, силой и т.д.; связанные с эмоциональной жизнью и чувствами – страх за любовь, отношения, привязанности, страх злобы и т.д.
А также страх за интеллектуальные аспекты жизни: страх ошибиться, пойти неверным путем (впрочем, данный вид страха очень многоплановый), страх неверного понимания, боязнь не найти правильное решение задачи, и т.п.
Существуют и страхи за духовную составляющую нашей жизни. Например, страх прожить жизнь впустую, зря; страх не реализоваться, страх за свою душу…
…Страх смерти, страх неизвестного…
Еще раз вспомним, что разные виды страхов связывают и проникают друг в друга. И это напоминает «взаимопроникновение» и связь сфирот, если пользоваться этим языком каббалы. Ведь сфирот, как пишут умные и мудрые люди, в определенном аспекте содержатся друг в друге и являются выражением и отражением Единства Всевышнего.
Отметим, что метод использования страха для его «перепрограммирования», «переделки» в страх перед Богом, в боязнь Бога относится ко всем и любым видам страха. Чего бы и каким бы образом Вы ни испугались, приучайте себя говорить себе и думать: «Я боюсь Бога, этим страхом я боюсь Бога, этот страх, который я сейчас испытываю – это я боюсь Бога».
По времени возникновения страх бывает возникающим мгновенно, без нашего контроля, или другого вида – возникающий и изменяющийся постепенно (например, постепенно усиливающийся). Второй вид легче поддается перепрограммированию и работать с ним проще, так как наше сознание, внимание и мысль успевают «включиться».
Мгновенный страх опережает осознание и работать с ним можно или когда он, неожиданно возникнув, превращается в страх более «статичный»; или - имея всегда наготове заранее заготовленную и готовую к действию внутреннюю программу в виде фраз - формул, мыслей и психологического настроя типа «я боюсь Бога», описанных выше. Причем важно так настроить и приготовить себя, чтобы описанные фразы - формулы и мысли по перепрограммированию страха в страх Бога начинали включаться и работать автоматически при появлении страха. Это требует, естественно, серьезной предварительной практики и тренировки. Но усилия должны окупиться с лихвой в виде появления истинного страха перед Богом, наслаждения, и взращивания бесстрашия.

ГЛАВА 5 НЕГАТИВНЫЕ ЭМОЦИИ И ПЕРЕЖИВАНИЯ КАК ВОЗМОЖНАЯ ПОБУДИТЕЛЬНАЯ СИЛА ДЛЯ БЛИЗОСТИ К БОГУ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ

Всевышний не делает ничего просто так. В том смысле, что из-за Его, Благословенного, невообразимого совершенства все, что Он создал или делает, тоже должно быть совершенным (точнее, лишенным всякого несовершенства). Даже если мы не понимаем этого и что-то кажется нам плохим – то это, скорее всего, только потому, что мы, не являясь пока совершенными, не видим и не понимаем Его целей и не постигаем, для чего Он создал или делает то или другое.
В полной мере это относится и к таким явлениям, как страх, депрессия, эмоциональное напряжение, стресс и т.п.
Мы должны постараться раскрыть смысл, понять, зачем все это существует и, насколько это в наших силах, использовать для хорошего, для добра, с пользой - как для себя, так и для других, для всего мироздания.
Я предлагаю относительно таких явлений как страхи, стресс, эмоциональные переживания и т.д. следующее, впрочем, далеко не единственно возможное объяснение и предложение по использованию.
Известно что, во – первых, Бог создал человека с целью совершенствования мира и самого человека ( см. Тора, Брейшит 9:7). Известно также, что Бог любит свои создания и бесконечно милосерден ( например, см. Тора, Шмот 34:6,7). Известно, что Бог хочет, чтобы человек общался с Ним («К Господу Богу твоему прилепись…»). Также мы знаем, что если «что-то не так», какое-то несовершенство в мире, то одной из обязанностей Адама, прародителя человечества, было молиться Всевышнему с просьбой об исправлении этого несовершенства ( так, см. Тора, Брейшит 2:5,6,7: «Никакого же кустарника полевого еще не было на земле и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Бог Всесильный на землю, и человека не было, чтобы работать землю и пар ( эд ) поднимался с земли и орошал всю поверхность земли. И образовал Бог Всесильный человека…» - и объясняют знающие люди, что пар ( эд - иврит) - это молитва; то есть человек, Адам должен был помолиться Богу для того, чтобы пошел дождь). И Адам – это не только обозначение конкретного первого человека, но и человека вообще. То есть всякий человек, про которого можно сказать «Адам» (сюда автоматически попадают и все сыны Израиля, евреи) должен поступать подобным образом: молиться Богу об исправлении и устранении замеченного несовершенства.
Получается, что если что-то нехорошо в наших глазах, не так, как мы хотели бы видеть, мы должны молиться Богу о том, чтобы Он это изменил к лучшему, исправил. И это касается не только воспринимаемых и осознаваемых нами вещей, явлений, ситуаций – внешнего мира, но также и мира внутреннего, в частности - наших переживаний и чувств. Например, если я испытываю чувство тревоги, неуверенности, страха, подавленности и т.д. – я могу обратиться к Всевышнему с просьбой о помощи, с просьбой изменить это. Важно только быть как можно честнее и открытым во время этого обращения и молитвы. И еще бывает важно понять, о чем эти чувства, в связи с чем они возникли, и тогда можно (а иногда и нужно!) включить все это также в молитву. Например, если я испытываю тревогу в связи с тем, что могу опоздать куда-либо, то силу этого волнения и само волнение я беру как двигатель, порыв, позыв, посыл для молитвы и прошу Бога помочь мне, если Он хочет, и чтобы я не опоздал. И что если Он хочет, то пусть поможет мне вообще не опаздывать никогда и впредь, поможет стать лучше, быть более организованным… И т.д. И у каждого человека своя молитва и свои отношения с Богом. И разные ситуации (а у каждого в жизни они свои) будут давать свой повод для обращения – таким образом у каждого будет свой путь общения со Всевышним и свой путь по жизни. Вместе с Ним. (Вообще-то, наверное, так и происходит. Мы молимся и переживаем внутри себя, зачастую этого не осознавая. Обычно не осознавая. Где-то внутри какая-то наша часть делает это – обращается к Нему. Просит обо всем, что необходимо. Может быть, это наша душа? А Он откликается… – Данный метод говорит о том, что это надо делать сознательно.) Кстати, страх, который часто существует, когда с нами что-то не в порядке (как страх опоздания в описанном мною примере) можно тоже «направлять» к Богу, превращая его в страх Бога или страх греха, как описано выше.
Очень важно чувства, которые негативны, разрушительны, использовать как двигательный посыл, понуждающий нас обращаться к Нему. И тогда они, эти чувства, превращаются во что-то другое – в любовь, нежность, милосердие и т.д., – полностью теряют свой отрицательный баланс и являются двигателем, - о!, весьма мощным двигателем нашего ДУХОВНОГО ( да и не только духовного – вообще, всяческого) развития и прогресса. А сила, энергия этих чувств, которая как бы не положительна и отрицательна сама по себе (и в этом возможный аспект того, что она, в каком-то смысле, выше их) она, эта сила, которая может быть использована и направлена на что угодно, на что-либо, обращается и идет не на зло, разрушение - а на добро. И не есть ли во всем этом важный аспект исправления и совершенствования мира (тикун)?*
Я убежден, что Бог дал нам те негативные переживания, которые подобны упомянутым выше, именно по своему милосердию для нашего (и всего мира в целом ) совершенствования и прогресса. И конечно, есть во всем этом еще очень много того, что я не понимаю и, может быть, не в силах понять.
Еще одно. Мы, люди так много делаем в мире, в котором живем, в том числе и в физической, материальной реальности под воздействием негативных чувств или для того, чтобы избавиться и избежать их, что порой буквально горы готовы перевернуть. Таким образом, получается, что эти «негативные» на первый взгляд чувства побуждают нас к совершенствованию – себя и мира. Особенно интересно и важно это в связи с тем, что часть упомянутой работы по улучшению человек должен проделать сам. Впрочем, и это его «сам», и силы, и материал для работы дает Всевышний. Ну, так давайте хотя бы часть этой энергии, понуждающей нас делать порой немыслимые по своей трудности вещи и поступки, направим на молитву и обращение к Нему. На самом деле это очень просто, нужно только дать себе какое-то время, задание; что «если я чувствую какое-то волнение, то это оттого, что мои чувства инстинктивно, природным образом хотят молиться – обратиться к Богу». Так обращайтесь! И вы увидите, что я прав.
Более того. Полагаю, что разрушительная сила так называемых отрицательных чувств и болезни, возникающие в связи с этим ( а есть точка зрения, которая говорит, что все заболевания имеют в своей основе психологическую природу ), существуют в связи с тем, что энергия, которую природой предназначено использовать для молитвы, для близости к Богу, для совершенствования - для этого не используется. Она, эта энергия ищет выхода, и, натолкнувшись на стену нашего неверия, или неумения, или незнания, возведенную внутри нас, отражаясь, разрушает нас самих. Если мы будем убирать эту стену, то мы будем и излечиваться, и наше положение будет улучшаться.
Несколько полезных советов (упражнений) в связи с вышеизложенным
1. Когда Вы ощущаете волнение, переживаете стресс или что-то, подобное этому – попробуйте понять себя, свои чувства – в связи с чем они возникли, чего Вы хотите или, наоборот, не хотите. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ КАКОГО ЖЕЛАНИЯ ( или наоборот, желание чтобы ЧТО НЕ ОСУЩЕСТВИЛОСЬ ) заставляет Вас переживать и волноваться.
Как только Вы поймете это, позвольте этому желанию, энергии этого желания быть энергией обращения к Богу. (Стать энергией, обращенной к Богу.)
2. Даже если Вы не понимаете, о чем Ваше переживание, чувство, настроение – позвольте ему, этому чувству, настроению направиться к Богу в качестве некоего, может быть, бессловесного, эмоционального и, возможно, молчаливого обращения.
Впрочем, может быть это будет и звук – например, стоны или вопль. Не зацикливайтесь на форме обращения, старайтесь быть естественным и искренним.
3.Не бойтесь рассказать, признаться Богу о своих проблемах, о тех чувствах, которые Вы испытываете. Особенно это касается чувств, которые Вы переживаете в данный момент. Это можно делать как вслух, так и молча, мысленно. Если Вам страшно, например, не стесняйтесь сказать ему: «Господи, Боже мой – я боюсь. Мне так страшно, я боюсь – помоги мне, пожалуйста!». Слова, разумеется, будут Ваши. Вам лучше знать, как Вам обращаться к Богу.
Говорите Ему о себе. О том, что Вы переживаете. О своих страхах, своих волнениях. Делитесь с Ним.
Примечание
Всякое препятствие, которое мы как таковое ощущаем, какого бы характера оно ни было: моральное, физическое, умственное и т.д. – является, подобно описанному выше, поводом для обращения к Богу. В самом деле, любое ощущение препятствия, любая трудность являются в нашем восприятии и осознании таковыми только потому, что в этот момент они переживаются нами как препятствие и ограничение нашей реализации. И с этим препятствием можно, а возможно, даже и следует поступать так, как описано выше в данной главе. А именно: позволить внутреннему ощущению этого препятствия «течь», направляться к Богу, превратившись в молитвенное обращение, в молитву со словами или без слов. И, похоже, невиданные перспективы открываются в связи с этим… А эмоциональные проблемы, такие, как ощущение, переживание стресса, напряженности, тревоги, депрессии и т.д. – это частный случай препятствия или реакции на него. Эмоционально – негативные переживания – это реакция на трудность реализации, которая связана с нашими желаниями. Как говорится, «имеющий уши - да услышит».
*Барух Берман, благословенной памяти, пишет о том, что согласно школе Шаммая первая фраза Торы (и этим всего ТаНаХа, всей Библии) читается так: «Бара шеитбара Элоким эт hашшамаим вээт hаарец» - «Сотворил, чтобы перетвориться Всесильный небеса и землю» (см. Б.Берман «Библейские смыслы», М., 1997 стр.15).

 

 

ЧАСТЬ 2 СУБЪЕКТИВНОСТЬ «Я»


ГЛАВА 6 ЕСЛИ «Я» НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ…
(МЕТОДЫ Я)

Всю свою жизнь, начиная с очень маленького возраста, проблема «Я» занимала меня. Я не знаю точно, со скольких лет, может быть с двух. То происшествие, которое случилось со мной и описано выше* только углубило этот интерес. Я не знал, как быть, как исследовать и понять это… но я пытался, впрочем, может быть не будучи очень уж упорным и последовательным в достижении этой своей цели; - но все-таки, внутри себя, может быть очень глубоко, (или даже не очень глубоко) – я помнил о ней. О том, что Я - это я. Я Есть.
У меня была мечта – сидеть тихо где – нибудь, где меня никто не может потревожить, а, может быть, и не видит - и наблюдать - просто смотреть за тем, что происходит – просто созерцать. И я делал это, старался делать это, когда представлялось возможность. Около дома росли кусты – и я залезал туда и просто сидел и смотрел, созерцал, как мимо меня, не замечая, ходят люди, кошки, собаки, иногда машины. ( Впрочем, животные как раз меня замечали, и это было как бы нашим с ними сговором, молчаливым пониманием друг друга – мы в этот момент принадлежали к одному миру, миру, где для всех хватало места.)
Сейчас, точнее уже давно я понимаю, что искал дхияны, медитативности, hитбодедут - уединения, если говорить по-еврейски.
Я чувствовал, что это ведет, делает меня ближе к самому себе, к я, возвращает к моему Я, и я становлюсь самим собой в этот миг – тем, чем я хочу стать и чем на самом деле являюсь. «Повороты» жизни, увлечения сбивали с этого пути, бывало всякое: и плохое, и хорошее, и моменты воодушевления, подъема, и ощущения счастья...
Но в глубине души, где-то всегда сиял ослепительный и манящий образ Я, образ настоящего Я. И даже в самые яркие минуты, в падения и взлеты в своей жизни я знал, я чувствовал – мое Я со мною. Настоящее, настоящесть – это со мною, это оно и есть.
Много позже, уже практически став взрослым, я стал пытаться систематически медитировать и разобраться в проблеме «Я». Как стать собой, как стать «Я»? Я имею в виду свое настоящее, истинное Я.
В итоге кратко приведу некоторые из результатов, к которым я пришел на сегодняшний день в связи с обсуждаемой темой. Отмечу, что это, скорее, ближе к отчету об эксперименте, чем теоретические исследования. Последние можно найти в настоящей духовной литературе, хотя это не всегда открыто, а также, в какой - то мере, в психологических и философских источниках.
1.Все, что существует, мы можем соотнести с двумя группами, двумя классами явлений. Первый – это мир объектов, то есть то, что мы воспринимаем, или, в принципе, могли бы воспринять; а второй, и главный здесь, сейчас в нашем рассмотрении – это субъект, тот, кто воспринимает. Иначе говоря, все существующее можно разделить на мир объектов и субъекта, субъективность.
Наше настоящее Я это субъект. Это тот, КТО смотрит на все (из ваших глаз), слышит, обоняет, думает, чувствует и т.д. – словом, «воспринимает» в самом широком смысле этого слова.
Все остальное - мир объектов, – то, что в принципе можно воспринять как объект, внешний по отношению к этому субъекту ( «Я» ). К объектам относится не только мир внешней ( физической ) реальности, но и наш так называемый «внутренний» мир – мир чувств, переживаний, ощущений, мыслей и т.д. – поскольку за ними, в принципе, и, при должной тренировке без особого труда, - можно наблюдать как за объектами. Это относится также к мыслям и к ощущениям о самом себе.
Наше физическое «я» - тело, а также наши представления и психические ощущения самого себя с этой точки зрения тоже относятся к объектам, а не являются субъектом, поскольку их можно воспринять (как что-то внешнее по отношению к воспринимающему наблюдателю).
Субъект же – тот, кто воспринимает. О природе этого субъекта я попытаюсь немного сказать в дальнейшем.
Особый интерес представляет связь между субъектом и объектом. Вообще, насколько можно судить, похоже, что они, то есть субъект и объект могут отражаться друг в друге, при этом не смешиваясь («не совсем» смешиваясь); и разные части мира объектов также могут (и это действительно происходит) отражаться в друг друге. Поэтому, хотя в действительности живым, и, если хотите, сущностью жизни является субъект; и я думаю, что в этом аспекте именно он обозначается уровнем души** «хая», то есть «жизнь», в еврейской традиции, но при неразличении, отсутствии понимания разницы между субъектом и объектом создается впечатление, что объекты, по крайней мере, некоторые из них, живы сами по себе. Так, обычным отражением субъекта в физическом мире является тело, в мире чувств – «тело» чувств, в мире мысли – ментальное «тело» и т.д. Все они, в свою очередь, как бы отражаются друг в друге, как бы проецируются, проникают друг в друга, накладываются, и поэтому создается впечатление, что они, составляя одно существо, единое «я», «вложены» друг в друга и обязательно существуют вместе. Однако это не совсем так, в чем, в принципе, можно убедиться, делая духовные упражнения. Также и такие явления, как смерть, сон, состояния изменения и потери сознания указывают и убеждают нас в этом.
Не желая слишком углубляться в эту тему, отмечу лишь, что, как на сегодняшний день я мог заметить, попытки обращения и отождествления себя с субъектом, попытки, если можно так выразиться, «проникнуть» в субъекта, познать Его и Его «структуру» дают новый и одновременно очень знакомый, свой и родной тип переживания и восприятия, невыразимое и ужасно знакомое особое наслаждение, переживание блаженства Себя. Вместе с тем, эти особые восприятия как бы тут же оказываются переживаемыми и извне, «обычным», «объектным» способом. И я объясняю сегодня это тем, что они, эти переживания, как я писал ранее, отражаются в наших чувствах, мыслях и т.д. ( и даже в теле ), где, в свою очередь, переживаются и воспринимаются нами***. Впрочем, у всех переживаний и восприятий, связанных с восприятием субъекта, особый вкус и наслаждение, принципиально отличающиеся и, в каком – то смысле, превосходящие все остальное. Возможен еще и другой способ общения с субъектом (первый заключается в том, чтобы просто стать им – ведь, по сути, это и есть Вы. Или просто перестать воспринимать все « объектным» способом. А для начала - просто обратить внимание на то, что Вы – есть субъект, который наблюдает и все воспринимает.). Второй, другой способ - это обратиться к субъекту как бы с просьбой, чтобы он «изнутри» из себя «влиял» на тебя, «вливал» бы себя в тебя, давал бы тебе свою энергию, свою «субъективность» (в каком-то смысле этот способ подразумевает отношение к своему «я», к субъекту, как к «ты», как к другому. И как можно, похоже, понять ряд духовных авторитетов, кроме позиций отношения типа «я»-«я» и «я»-«ты», возможна и позиция «я»-«он»). Я сравнительно мало пользовался этим способом, но могу сказать, что он производит впечатление очень мощного и эффективного. Правда, это выглядит и как возможность сильного изменения всего, в первую очередь, самого себя, своего ощущения себя и т.д. – и вы это «не очень» контролируете. Такое впечатление, что происходит мощный контакт с бессознательным, но с высшим****, и возникало порой чувство небезопасности – по крайней мере, так это было у меня. Не решусь поэтому ни рекомендовать, ни предостерегать от этого опыта – пусть ищущий Истину выбирает и решает сам. Но я предостерегаю от самонадеянности и призываю к скромности, осторожности и безопасности – я полагаю, что на этом пути можно (не дай Бог!) и потерять рассудок, здоровье, а возможно, и кое - что похуже. С другой стороны, если все пойдет и кончится хорошо, то этот метод похож и выглядит как чрезвычайно эффективный. Впрочем, наверное, все методы духовной практики при неверном применении опасны. Как и «обычная» жизнь. Насколько я мог судить, только что описанный метод применялся индийским мистиком Ауробиндо Гхошем ( Шри Ауробиндо) и его учениками ( смотри их работу, например, в книге «Беседы с Павитрой» ). Также в подобном ключе, может быть, можно понять и, например, текст ЗоhарII,134а и ЗоhарII,135а,б (смотри ниже); подобное я встречал и в некоторых других текстах. Есть и другие методы общения и «работы» с Субъектом.
Из ЗоhарII,134а: «Подобно тому, как они (сфирот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hод, Йесод*******) объединяются в высшем мире, - так и она (сфира Малхут) становится целостной в мире низшем, достигая скрытого единства, чтобы затем, поднявшись в высший мир, она объединилась с ними – единое с единым. Всевышний, благословен Он, чье единство проявляется в высшем мире, не нисходит на престол славы своей до тех пор, пока тот не становится единым подобно Ему, чтобы объединилось Единое с Единым. Так объясняем мы тайный смысл выражения «Господь будет [признан] Единым [Богом] и Имя Его Едино» (Зхарья, 14:9).
Из ЗоhарII,135а,б: И говорят: Барху эт Ашем hамеворах [«Благословите Господа Благословенного!»]. Слово «эт» относится к субботнему вечеру. Барух Ашем hамеворах [«Благословен Господь Благословенный»] – намек на нисхождение благословений из Источника жизни, места, откуда исходит влага, которая питает всё. И так как этот Источник – тайна символа завета, мы называем Его «hамеворах» [«Благословенный»]. И когда благословения нисходят туда [сфира Малхут], то все они распространяются по миру. И об этом сказано: Барух Ашем hамеворах леолам ваэд [«Благословен Господь Благословенный во веки веков»]. (Перевод М.Шнейдера).
Возвращаясь к тому, что, по моим наблюдениям, при попытке отождествления себя с субъектом, восприятия носят, так сказать, особый характер, промежуточный между объектами и субъектом, а также исходя из общих соображений о том, что у всего мира – и у внутреннего и у внешнего, у субъекта и у объектов есть один Творец и Правитель, я бы поостерегся делать какие-либо похожие на окончательные выводы относительно принципиальной разницы между субъектом и объектами. К тому же определенные сведения об их единстве и тождестве в литературе существуют. Однако при самоощущении, медитативном исследовании (по-крайней мере до какого-то уровня?) эта разница ощущается и может быть выделена довольно четко: субъект, это тот, кто смотрит (воспринимает), объект - это то, что субъект воспринимает. Если Вы смотрите на что-то, то это «что-то» - объект.
Поэтому относительно того, что касается вышеупомянутого единства субъекта и объекта, то употребление этого слова («единство») может иметь, по-видимому, различные значения в зависимости от контекста и от того смысла, который в него вкладывает тот или иной автор (как и от того или иного характера духовного и медитативного опыта). Обычно об этом единстве субъекта и объекта заходит речь, когда описываются определенные измененные состояния сознания - ИСС. Так вот, я допускаю, что определенного рода единство (психологическое единство) может быть достигнуто в мире объектов, а именно, например, когда наблюдающий, созерцающий, зрящий, воспринимающий и т.д. как бы сливается, растворяется, исчезает в объекте своего созерцания или восприятия. Перестает ощущать свое отдельное от этого объекта существование (и т.п.)*****. И хотя при этом в ряде случаев бывает легче перейти к ощущению и восприятию существования настоящего субъекта как такового, тем не менее, не факт, что из самого подобного опыта вытекает непреложный вывод о тождестве объекта и субъекта. Ибо это может быть подобно временному вхождению сознания в новое тело, где «телом» является объект созерцания. Кстати говоря, такая «поглощенность» объектом созерцания может полностью поглощать все внимание созерцающего, и тогда он выглядит со стороны полностью отключенным от «общей» (физической) реальности; и также это может быть для него самого: он может не осознавать реальность, существование этого мира, (впрочем, в других случаях, в той или иной степени он может осознавать и воспринимать её). И степени и уровни этого «слияния» с объектом созерцания с этой точки зрения лежат между смертью в физическом мире, с одной стороны, и одновременным полным осознанием и необходимой (полной) активностью как в мире своего созерцания, так и в нашем мире – с другой.
Тем не менее, если говорить о единстве субъекта и объекта «в сущностном» смысле, то есть в том смысле, что они имеют одну природу, то вышеупомянутое единение путем слияния при описанном виде созерцания, насколько я понимаю, таковым еще не является, хотя бы потому, что не все объекты из мира (миров) объектов субъектом осознаются и в это единство включаются.
Вместе с тем, я полагаю, что существуют уровни восприятия и познания, где единство субъекта и объекта существует на настоящем, т.е. сущностном уровне. И это, по идее, должно быть там, где уже «видно», т.е. непосредственно воспринимается Единство Всевышнего. По – видимому, это и есть (достижение) того уровня души, который у евреев называется «ехида», то есть – единственная, «единственно существующая».
В связи со всем вышеизложенным читатель, я думаю, не удивится тому, что с той или иной мерой условности методы совершенствования делятся на методы совершенствования ( или исправления, тикун) объектов и мир субъекта; и что это, в общем – то, разные виды духовной практики. (Которые, возможно, объединяются и сливаются по достижении «вершин» - высоких уровней духовного постижения.)
Насколько я могу судить, по крайней мере, сегодня большинству людей известно, в основном, о совершенствовании и методах совершенствования мира объектов. Сюда относятся все практики и методы, включая и обычную жизнь, в которых что-то надо сделать с чем-то, или что-то оставить таким, как оно есть, или наблюдать, или воспринимать что-то (или кого-то, на кого можно посмотреть или любым способом воспринять как объект).
Словом, везде, где есть объект – речь идет о методах или способах, связанных с миром объектов. И повторю, что сюда же относится и жизнь большинства людей. Это хорошие методы, мировоззрения и подходы при условии, разумеется, что они правильны и работают, т.е. способны давать человеку и человечеству реализацию и вести по пути Истины.
Методы же как бы «работы» с субъектом другие.
И, как вскользь упоминалось ранее, существуют вроде – бы промежуточные методы.
Субъект не связан в обычном, объектном смысле с чем-либо. Имеется в виду тот факт, что его природа как таковая остается субъективной, и в этом смысле «неподвластна» миру объектов. Обратное, вообще говоря, мне кажется неверным: субъективность, субъект может активно влиять на объекты, в том числе и на их природу. Возможно, и это представляется логичным, что это влияние как бы «одухотворяет» их; делая более духовными и субъективными. Что же касается влияния объекта на субъект, то, как уже отмечалось, не меняя природу последнего, это влияние может выражаться в том, что субъект будет отождествлять себя с объектом, считать себя объектом, считать себя им (отрицательный вариант). В положительном же случае – а это случай правильной жизни и правильной духовной практики, или просто под влиянием жизни, жизненного опыта – объекты будут освобождать субъекта от этого заблуждения, причем это может происходить на разных уровнях. И даже каким-то образом не только освобождать, но и «обогащать» духовно субъекта, хотя я не очень понимаю, как это происходит.

ГЛАВА 7 СУБЪЕКТ И СВОБОДА

Для того, кто действительно открыл для себя существование субъекта, становятся понятными и даже очевидными некоторые так называемые противоречия и парадоксы. Например, известная смущающая многих фраза из «Пиркей авот» - «Поучения отцов»: «Все предопределено, но свобода дана…» (Пиркей Авот, 3:15). Действительно, субъект свободен, он свободен от ограничения и рабства объектов, которые существуют по своим, «объективным» законам. Мир и существование субъекта другие. И «решения» субъекта это не решения под властью обстоятельств или принуждения, а решения совершенно свободные, потому что субъект - это субъект (субъект есть дух) и ему присуща свобода как его качество. С другой стороны, эти решения есть результат целого согласия духовной, субъективной реальности, без дисгармонии и противоречий в обычном, объектном смысле. И сюда вполне применимы слова: «Свобода – это осознанная необходимость» - если применить их к субъекту, к духу - то это выглядит правдой. Дух принимает и любит духовность, Высшее, Бога. Получается опять: «Все предопределено (Богом), но свобода дана». И это всё сразу, я думаю, поймут те, кто имел переживание субъекта, субъективности. А остальным я рекомендую не очень-то стараться, напрягаться и размышлять на этот счет; лучше оставьте все, как есть, свое понимание как оно есть, а лишь примите эту информацию к сведению – к тому же ведь существуют и другие, прекрасные и хорошие объяснения смысла этих фраз. ******

ГЛАВА 8 ПРОДОЛЖЕНИЕ ТЕМЫ «СУБЪЕКТ»
ПОИСК БОГА ВНУТРИ СУБЪЕКТА

«Легкий» путь ощущения присутствия Бога и неразрывности с Ним лежит в поиске Бога внутри своего «Я». Вашего «Я». Имеется в виду – внутри субъективности. (Хотя существует также путь и возможности осуществлять этот поиск внутри пространства своей психики, т.е. в мире переживания психических объектов, но это другое, не то, что я сейчас имею в виду). Ясно, что Бог везде и что Он является Господином всего – как мира объектов, так и субъективности. Но, именно в силу этого, Он обязательно должен находиться в субъективности. Причем, поскольку субъективность является Истинной, настоящей, действительной природой Вашего «Я», то, в каком-то смысле, а может быть, и в единственно верном смысле, понятие Адам, т.е. человек, - Вы - относится именно к субъективному «Я». Но тогда благословение Богом человека (Адама) и близость последнего к Богу (да и, возможно, сам райский сад)******** находятся внутри Вашего субъективного «Я». Попробуйте поискать это благословение и Его там.
Далее: если последнее предположение верно, то не является ли изгнание из рая изгнанием нашего «Я», нашего самоосознания изнутри наружу: из «мира» субъективности, субъекта в мир объектов? Из мира открытости Бога в миры сокрытия. Из нашей родины в мир гораздо более мертвый, а значит, удаленный от жизненности источника жизни, - т.е. Бога. (И, между прочим, не является ли это также символом и обозначением изгнания еврейского народа со своей земли – галута? Тогда прекращением изгнания, геулой должно являться возвращение в субъективность. А переживание переходного процесса – необратимой стадии «победы» субъективности над «сугубо объективным» существованием - должно быть связано с понятием Освободителя (Мессии, Машиаха)). Кстати, сам субъект, т.е. Ваше истинное, субъективное Я не должно умирать, поскольку является субъектом – т.е. самой жизненностью, жизнью - как это мы писали раньше; – и не должно поэтому быть связано со смертью. Таким образом смертность, которая стала результатом ошибки в райском саду (первого греха людей ) и уподобления животному (в том смысле, что змей – логику и аргументы которого люди приняли, а значит, в определенном смысле, уподобились ему и т.п. – был животным) - есть выход из мира субъекта, где смерти быть не может, в мир внешних объектов… Если все это верно, то внутри райского сада, где присутствие и существование Бога очевидно и не сокрыто, т.е. внутри нашей собственной субъективности мы можем найти Бога (и отсутствие смерти?)…
Примечания
*Смотри главу 11 «Ученик привратника».
**В еврейской литературе для субъекта, в зависимости от контекста, применяются, похоже, различные варианты слова и понятия «душа»: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
***И это можно, я думаю, объяснить на применяемом в каббале языке сфирот. Если кратко: некоторые считают, что все сфирот представлены друг в друге (в мире Тикун). И уровень Хая соотносим со сфирой Хохма; истинная мысль, ментал – с Бина, чувства – с шестью «эмоциональными» сфирот, Зейр Анпин; тело – с Малхут. Иногда за малхут обозначают «я» человека (и это считается не единственно возможная схема представления сфирот). Впрочем, может быть, эти объяснения к данной теме отношения не имеют. Оставляю это на суд читателя.
****И я допускаю, что это контакт с высшим (следующим?) парцуфом (каббалистич. термин). Впрочем, это допущение может не иметь никакого отношения к тому, что есть на самом деле и являться чистой воды глупостью. Также я думаю, что субъективность - это то, что в индийских смрити обозначается как «Атман».
*****И я полагаю, что не исключено, что это один из аспектов «отражения» истинного Единства, т.е. единства Бога, в творении. И интересным является вопрос о тождестве сотворенного, Творения и мира (миров) объектов. Впрочем, это только предположение.
******Возможно, что «объективность» связана с именами Всевышнего «Элоким» и «Мэлэх hаолам» - ВСЕСИЛЬНЫЙ, ВСЕМОГУЩИЙ ( а также в аспекте «СУДЬЯ») и ВЛАДЫКА МИРОЗДАНИЯ (и похожими) - с Именами, говорящими о действиях, функциях, активности Всевышнего. А «субъективность» - с именами другими и, в частности, с четырехбуквенным именем hАшем - с Именами, затрагивающими понятие «быть», бытийности. И возможно, что все это также имеет отношение к левой и правой линии сфирот, и к средней линии;… гармоничность. Впрочем, все это не больше, чем предположения, которые могут и не быть верными. Оставляю это на исследования читателя.
******* Сфира Йесод иногда обозначается понятием «праведник», а сфира Бина – «птица».
******** Возможно также, что речь идет об «области», непосредственно примыкающей к субъекту.

 

 

ГЛАВА 9 СУБЪЕКТ (СУБЪЕКТИВНОСТЬ) И ОБРАЩЕНИЕ К БОГУ «ВОВНЕ» СУБЪЕКТА.

В предыдущей главе рассматривался процесс поиска и обращения к Богу «внутри» самого субъекта. Вместе с тем очень успешно и эффективно, насколько я мог заметить, обращение к Богу субъекта, субъективности, когда подразумевается, что Бог находится в мире объектов. Скажу точнее. Очень успешным может быть любое обращение к Богу самого субъекта, независимо от того, куда – «вовне» (в мир объектов) или «вовнутрь» (в «мир» субъекта) оно направлено. Технически здесь самое главное - привести себя в состояние субъекта, наибольшей субъективности. А уже потом, «будучи субъектом», обратиться любым наиболее искренним для Вас способом к Богу. Например, привести себя в состояние большей субъективности можно, если пытаться дышать как бы не физическим телом, а своим субъектом, субъективным «я», субъективностью. Когда это будет получаться, можно вспомнить, что дыхание связывает вас с Богом (см. главы о дыхании и о естественных процессах в книге «Ученик привратника»), и быть связанным с Ним, и обращаться через дыхание. Возможны и другие способы. Главное здесь - придти или привести себя в состояние наибольшей субъективности и действовать наиболее искренне. Вообще, наверное, поскольку искренность и субъект, субъективность очень связаны, то и получается большая близость к Богу при описанном выше подходе и способе (искренность это способ, которым субъект выражает себя, свое существование).


ГЛАВА10 УПРАЖНЕНИЯ ПО РАЗВИТИЮ СВОГО Я – КЛЮЧ К СЧАСТЛИВОЙ И ПОЛНОКРОВНОЙ ЖИЗНИ.

Мы привыкли жить не собой, не своим «Я», а лишь его отражением - телом, чувствами, эмоциями, мыслями… Но это лишь внешние вещи по отношению к «я» («одеяния» души). Это не субъекты, не субъект, которым является «Я». Это все - из мира объектов. И естественно, что мы не удовлетворяемся этим, такой жизнью, не насыщаемся ею (кстати, это приводит к воспоминанию слов Торы о том, что при отходе от Всевышнего, от Торы человек, люди не насыщаются пищей, вкусом, хотя и едят много и т.д.). Потому что мы - субъекты. Мы дух (а это и есть субъект). Постепенно это недовольство, невовлеченность в жизнь накапливается (ведь жизнь не «касается» нас, не «касается» в прямом смысле, непосредственно – она не доходит до обнаженного в своей открытости - не доходит до субъекта, «я», касаясь его лишь не непосредственно, не впрямую, а посылая лишь только опосредованные весточки, прикосновения от внешних ( зрительных, слуховых и т.д.) восприятий, эмоций, мыслей, чувств. Нам кажется, что сменив восприятия или, может быть, сделав их очень сильными, интенсивными, мы «пробьем» эту завесу и …но через некоторое время все остается по–старому, и мы ищем новых ... впечатлений, приключений, людей... Или смиряемся и погружаемся в темноту апатии и лени. Потеря надежды. Я думаю, что также и в обществе: например, всплески интереса к новым, необычным людям, вещам, идеям, образу жизни, так же как и к экстриму, смены поп – символов, войны, наркотики, пропаганда секса и т.д. – все они во многом продиктованы этим - люди пытаются получить впечатления непосредственно в свое «Я», в свой дух, – но не знают, как сделать это. Точнее, обычно они даже не осознают наличия этой проблемы, а многие – даже существования духа, этого «я» внутри себя. Между тем как любое прикосновение к духу непосредственно, любой энергии независимо от силы, любого восприятия, идущего извне (и изнутри!, даже изнутри собственного духа, изнутри самого «я») приносит совершенно особое ощущение, неописуемое ощущение блаженства и настоящести. Любое восприятие своим «Я» есть ощущение гораздо более реальное, чем все то, что привыкли называть реальностью. Это как ничто по сравнению с этим. И поиски Бога, ведущиеся с помощью «я» гораздо более эффективны, как я мог заметить, и происходит это, во–первых, наверное, потому, что Бог обязательно существует внутри «я» (это особая тема); а во–вторых, потому, что тогда мы наиболее искренни – ведь искренность – это самовыражение нашего настоящего «Я». И, что самое главное, Вы станете самим собой, и то, что дремало и спрятано было в Вас, начнет реализовываться - ваше «Я»; и оно будет учить вас пользоваться вашими же мыслями, чувствами, делами и ощущениями. Вы превратитесь (вообще – то это процесс, а не одномоментное преобразование – по крайней мере, для многих) в действительно талантливого и всеми любимого человека, которым Вы на самом деле и являетесь. Точнее – Ваше настоящее «Я» - праведник и отголосок аромата Бога внутри Вас.
Когда начинается работа с «я», чувства и восприятия обостряются очень быстро ( и даже мгновенно), так как происходит соприкосновение с самим собой – их источником. Это воспринимается и как некое обновление чувств, мышления, восприятий – того, что окружает «Я». Но это «пробуждение» нужно использовать осторожно – иначе обновленные и усилившиеся наши чувства и т.д., действуя по привычным механизмам, то есть избирая привычные цели, объекты и пути для своего осуществления и деятельности, по сути имея старую (эгоистическую) мотивацию, могут делать много зла, что в дальнейшем будет уводить нас от себя же Самого, своего настоящего «Я» и добра. ( Зло противоречит природе нашего настоящего, истинного, возвышенного «Я».) Поэтому: а) надо быть внимательным и б) стараться использовать «проснувшуюся» энергию сознания, мышления и чувств (а также всего остального) для добра (на добрые дела) и чтобы воздерживаться от совершения плохих поступков. При этом речь идет не только о внешней, но и о внутренней активности. Эту появившуюся обновленную энергию надо использовать для дальнейшего совершенствования. Особое внимание стоит обратить на обновление и исправление (очищение) своих мыслей, эмоций и чувственных восприятий. Как я мог заметить, значительная роль при этом, и в общем, и в частности, принадлежит нашей мотивации. ( И это не очень удивительно; а чтобы понять – почему - можно, например, просмотреть внимательно главу 12Б «Ученика привратника».)
Почувствовав «Я» и сравнив его с материальными ощущениями, понимаешь, почему и для чего существовали и существуют духовные принципы и ограничения.
Для осознания существования своего «Я» очень важно бывает понять, что Вы сейчас делаете, чем Вы сейчас заняты, сейчас, в настоящее время, в настоящий момент; к чему склоняется Ваше существо. К эмоциям, мыслям, размышлениям, физической активности, или к чему - нибудь еще; на что направлено Ваше внимание, Ваше самоощущение… - и попытайтесь воспринимать свое «Я», своим «Я».
В принципе, для того, чтобы почувствовать, осознать свое «Я», существование себя самого, как такового, ничего делать не нужно, просто позволить себе быть; позволить себе быть, скорее наоборот, нужно ничего не делать. А просто быть… позволить себе быть…


Часто мы считаем собой, за свое «Я» то, к чему привыкли, чему нас учили - например, тело (общество, в первую очередь, в лице наших родителей в раннем детстве учит нас этому; в целом можно говорить о том, что наша современная цивилизация, в основном, «телесно – ориентирована», хотя, по-видимому, так бывало в истории человечества не всегда). С другой стороны, внимание в этой связи уделяется и мышлению с чувствами и ощущению «жизненной энергии» - вспомните хотя бы Декартово «я мыслю, значит, я существую», или распространенное «я живу, только когда люблю (или ненавижу)», или: «на войне все чувства обостряются, все настоящее», и т.д. Иначе говоря, «сегодняшнее» «основное течение» общества склонно отождествлять, путать субъекта с объектом, начиная от тела и кончая, возможно, довольно высокими уровнями мышления. И хотя в целом признается наличие духовной субстанции, например, души; тем не менее это признание носит, скорее, декларати вно – культурный, нежели практический характер. А поскольку, как мы уже отмечали, «насытить» субъекта, каковыми мы все являемся, «объектными» впечатлениями и восприятиями навряд ли возможно, то такая «запутанная» (или запутавшаяся?) цивилизация в погоне за новыми впечатлениями в виде идей, чувственных и эмоциональных переживаний и т.д. бегает по кругу. Я думаю в этой связи, что спасение, время Машиаха (Мессии), конец времен и т.д. во многом, если не в первую очередь, будет являться поворотом, большим поворотом к субъективному сознанию, самосознанию. Осознанию реального духовного существования и отождествления себя с ним. И истинного взаимоотношения и взаимодействия между духом и материей, субъектом и объектом.
Вот метод, который может помочь искренне молиться (развивать кавану в молитве) и развитию искренности.
1. Осознайте себя как «я». При этом неважно, насколько это осознание будет близко к истинной субъективности.
2. Из этого «я», то есть будучи собой, молча обратите внимание на Бога, так, как Вы Его понимаете и воспринимаете (молча обратитесь к Богу).
3. Забудьте о себе, если так лучше.
4. Могут (но необязательно) появиться слова или мысли. Если они направлены к Богу, то они превращаются в слова молитвы. Или в мысленную молитву. Если они отвлекают, постарайтесь не отвлекаться. Может быть для этого придется вернуться к пункту 1, 2 или 3.

ГЛАВА 11 ДРУГИЕ МЕТОДЫ РАБОТЫ СО СТРАХОМ
1 Осознание себя субъектом, осознание своего настоящего, духовного «Я» убирает ненужный, плохой страх. И это поистине «королевский», великолепный путь «борьбы» со страхом: через «Я», из «Я» - я имею в виду «настоящее «Я» . То есть через истинную реализацию своей духовной сущности. ( Смотри разделы, посвященные осознанию «Я»). И вполне логично и естественно, что наше настоящее «Я» не боится того, чего на самом деле, по самому высшему счёту, бояться не надо.
2 Если все, что Ты воспринимаешь, рассматривать как элементы Имени Божьего; или всю совокупность восприятий и впечатлений (пусть даже и только потенциально возможные) - рассматривать как Его имя целиком, то плохого страха не будет. Для него просто не останется места. (И опять – кого ещё останется бояться, кроме Него?)
3 Всякая правильная жизнь и духовная практика уменьшает или убирает «плохой» страх. (Это не очень удивительно, поскольку она приближает человека к Истине). Поэтому те, кто старается разбудить и усилить в людях «дурной», «плохой» страх, например тираны – удаляют людей от познания Истины. Но, с другой стороны, страданиями люди очищаются, и в какой-то момент из-за этого очищения начинают ощущать и видеть Истину или пути к ней. Поэтому в историческом плане всякое насилие и тирания над людьми, равно как и всякий обман и манипулирование над ними обречены. Что же касается того, что зачастую в течение своей жизни тираны и манипуляторы «наслаждаются» своим успехом, то вспомним, что, во-первых, они тоже люди и все, что касается познания и непознавания Истины, страхов и страданий, Субъекта и объектов - касается также и их. И в этом смысле, я думаю, что они величайшие глупцы. А во-вторых, как говорится, в аду у Всевышнего места хватит. И даже те, кто думают, что ада и прочих мест и методов для наказания не существует; что это все аллегории или придумано для малоразумных людей, чтобы держать их в узде, – так пусть они, эти люди задумаются о том, что даже такая, казалось бы «нереальная» вещь как сон заставляет человека по-настоящему радоваться или страдать. Есть ли такой человек, который не испытывал бы во сне кошмаров? А как насчет вечно длящегося или очень длинного сна?

 

ГЛАВА 12 ДУХОВНОСТЬ И СУБЪЕКТИВНОСТЬ

В Торе (Брейшит 14:13) Аврам (Авраам) назван «иври». И одно из возможных объяснений значения этого слова – человек «перешедший» (например, «перешедший через реку»), как бы человек с другой стороны. (Отсюда, кстати, не исключено, что происходит и слово еврей.) Но что значит «перешедший», «человек с другой стороны»? Не противопоставляя это другим объяснениям, рискну сделать предположение, что это может означать «человек с другой стороны по отношению к обычной природе», «обычному» мировосприятию – человек, познавший субъективность, перешедший границу объектного восприятия мира, человек субъективности. Перешедший от сугубо объектного к субъектному видению.
Еврейская традиция утверждает, что одной из основных целей человека, человечества является построить Всевышнему «жилище», обиталище в нижних мирах, в нашем мире. Но, по крайней мере, один из возможных аспектов понимания этого означает, похоже, следующее (воспримите, пожалуйста, все нижеизложенное только как гипотезу): «Жилище для Всевышнего в нижних мирах» – это когда качества субъективности ( духовности ) распространяются на мир объектов, объективность. Другими словами это означает, что они, то есть все, весь внешний мир, - одухотворяются. А поскольку природа субъективности - наслаждение и добро – то в мире повышается ( качественно, а не только количественно) количество и степень, вид добра. Все это означает то, что резко, очень сильно качественно меняется мир.* Теперь рассмотрим и обратим внимание на следующую очень важную вещь.
Субъективность по своей природе противоположна всему грубо и тонко материальному – она НЕ ЭТО. То есть, по отношению к мирам сотворенных объектов она является трансцендентной и отделенной. Но в еврейской традиции такая отделенная от материи «вещь», сущность называется святой ( кодеш ). Иначе говоря, субъективность и духовность, святость и т.д. – явления одного порядка. Можно сказать, что, исходя из логики, субъективность по своим этим качествам ( отделенность) как бы похожа на Всевышнего и поэтому «приближается» по своим свойствам к Его, Благословенного свойствам. И человек, реализующий в себе существование субъективности, приобретает качества, похожие на качества Бога и этим самым приближается к Нему. То есть реализация, осознание в себе субъективности есть путь приближения к Богу и большего Его понимания. Приближение же к Всевышнему Богу есть важнейшая цель человеческого ( да и не только человеческого) существования и религии. Это выражается в частности словами «И узнаешь ты в тот день, и примешь сердцем своим, что Ашем – Он Элоким (Всесильный); от небесных высей и до земных глубин ничего кроме Него нет» (Тора, Дварим,, 4:39) и «чтобы ходить тебе по путям Его» ( Тора, Дварим 26:17 ), « к Господу Богу твоему прилепись» ( Тора, Дварим 10:20 ) и т.д.
Рассмотрим еще несколько аспектов, связанных с духовностью и субъективностью.
Первое. Поскольку субъективность лежит « вне» материи, как тонкой, так и грубой, то, по крайней мере, с точки зрения последней она как бы не существует, является ничем, «пустотой». Но вспомним, что похожим образом говорится и про Бога: именно по этой причине говорится, что Бог создал мир из небытия, пустоты, из ничего. Хотя на самом деле, «до» творения существовала сущность Бога.
Второе. По той же причине, то есть из-за отделенности, независимости от материи, субъективность лежит вне причинно- следственных связей и механизмов. (И еще поэтому субъективность, субъект совершенно свободна.) Но это должно также кореллировать со свободой воли.
Третье. Когда Бог творил человека, Он вдохнул в него частицу самого себя – душу (Тора, Брейшит 2:7).
Четвертое. Четырехбуквенное имя Всевышнего hАшем (йуд - кей – вав – кей ) является формой глагола «Быть». Иногда его переводят, точнее – объясняют, что это имеет отношение к понятию «Был, Есть и Будет». Берман, например, говорит, что это интенсивная переходная форма будущего времени глагола «быть».** Иначе говоря, если можно так сказать, Бог в аспекте своего существования как hАшем оказывается а) существующим «вечно» б) не связанным ни с какой причиной и следствием, с причинно – следственным механизмом. Но из Его, Благословенного, несвязанности с причиной и следствием следует, что Его действия, с точки зрения Творения, сотворенного - абсолютно немотивированны и не зависят от того, что делает и как ведет себя творение (и, в том числе, человек), а зависят только от Него самого. Это в свою очередь означает, что, с одной стороны, Он действует, общается и связан с нами вне зависимости и связи с нашими поступками, праведностью – неправедностью и т.д. (Кроме этого, наличие подобной связи бы означало, что Его поступки связаны с причиной, а это является ограничением, которых у Него, лишенного всяких несовершенств, быть не может.) С другой же стороны, Он не может быть побуждаем к действию никакой причиной вследствие того, что - как Он сказал о себе, когда называл Моше ( Моисею ) свои имена, а ведь имя означает и выражает суть - Его бытие «самобытийно» и не зависит ни от чего и что Он - Ашем (см. Тора, Шмот 3:14,15).
Можно задаться вопросом, как же тогда Он говорит неоднократно о том, чтобы человек отвращался от зла и делал добро, соблюдал заповеди; что Он любит праведность и ненавидит несправедливость? Наконец, как это можно увязать с тем, что Он свои поступки поставил в зависимость от деяний и пути человека? (Что выглядит, кстати, похожим на то, что Он свою отделенность, святость, свободу и остальное поставил в зависимость от людских деяний, да отдалит нас Всевышний от этой мысли.) В самом деле, как же быть, например, с воздаянием и со справедливостью, с принципом «мера за меру»: за добро получи вознаграждение, а за зло – наказание? Объяснение здесь, я полагаю, такое. Он пожелал, немотивированно, то есть не под воздействием какой-либо причины, а Сам пожелал, чтобы мир был таким; чтобы в нем восторжествовала праведность, чтобы у человека была свобода выбора, чтобы осуществлялся принцип «мера за меру», и чтобы человек, по мере роста своей праведности, приближался к Нему и все больше и лучше понимал и познавал Его. И Он устроил мир таким.
Также Он пожелал, чтобы у мира были законы, т.е. справедливость, и Сам пожелал им править (Он – Владыка мироздания, Мэлэх hаолам) - т.е. правит миром, который создан и функционирует определенным образом. Последнее, в частности, выражается в том, что он – Элоким ( Всемогущий, Судья и, в конечном счете, - Исполнитель приговора). ( И, как пишут мудрые люди, Он Сам следует законам, которые создал.)
Все это выражается в тех Его именах, которые как бы говорят о Его функциях и отличаются от имен hАшем и другого имени, с которым также связано понятие «Быть», бытийности, и которые приводит Тора там же в Шмот 3:14,15. И это второе имя, связанное с понятием «быть» и приведенное в Шмот 3:14 можно приблизительно перевести как «Я есмь», или «Я это Я», или «Я есмь тот, кто Я есмь», или « Я тот, кто (действительно) существует», или « Я тот, кто существует всегда»…И это также напоминает нам о субъективности. И если говорить здесь о Его творении - человеке, впрочем, ни в коем случае не смешивая, не объединяя и отделяя от предыдущего предмета обсуждения, леавдиль (ивр.), - то для человека «я есмь» или «я есмь тот, кто я есмь» - означает его настоящее «я». И я думаю, что сказанного достаточно.
Подводя общий итог, делаем вывод, что субъективность должна быть связана с душой, божественностью и духовностью.
Кстати, возвращаясь к теме имени hАшем – из рассмотрения смысла этого имени становится понятным, почему это имя связывают с милосердием. Потому что, поскольку поступки Бога, когда мы говорим о нем как о hАшем, не мотивированы нашим поведением, поведением творений, а Он – добр (это естественная аксиома, поскольку Он все создал, и, кроме того, об этом неоднократно говорится в ТаНаХ) – другое дело, что эта доброта порой (а на самом деле всегда, как и все Его поступки) выше нашего понимания – так вот, поскольку Он добр, и Его доброта не зависит от наших поступков, то это и означает, что Он милосерден. Иными словами, из того, что Он назвал себя четырехбуквенным именем hАшем (йод-кей-вав-кей), следует Его милосердие ко всему сотворенному.
Примечания *Барух Берман, благословенной памяти, пишет о том, что согласно школе Шаммая первая фраза Торы (и этим всего ТаНаХа, всей Библии) читается так: «Бара шеитбара Элоким эт hашшамаим вээт hаарец» - «Сотворил, чтобы перетвориться Всесильный небеса и землю» (см. Б.Берман «Библейские смыслы», М., 1997, с.15 ). ** см. Б.Берман «Библейские смыслы», М., 1997, с.26.

ИТАК, МОЖЕТ БЫТЬ, ИВРИ – АВРАМ ИВРИ – ОЗНАЧАЕТ ЧЕЛОВЕК С ДРУГОЙ СТОРОНЫ – Т.Е. ЧЕЛОВЕК, ДОСТИГШИЙ И РЕАЛИЗОВАВШИЙ СУБЪЕКТИВНОСТЬ. (КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ «ДРУГОЙ СТОРОНОЙ» ДЛЯ МИРА ОБЪЕКТОВ.) ТОГДА СЛОВА ТОРЫ «ЛЕХ ЛЕХА» (БРЕЙШИТ 12:1) - ИДИ К СЕБЕ – ОЗНАЧАЮТ «ИДИ К СВОЕМУ ИСТИННОМУ «Я», В СВОЮ СУБЪЕКТИВНОСТЬ». А ПОСКОЛЬКУ НА ВНЕШНЕМ, ГЕОГРАФИЧЕСКОМ УРОВНЕ ПРИ ЭТОМ БОГ ВЕДЕТ АВРАМА В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ (Землю Израиля), ТО ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО ОНА КАК-ТО СВЯЗАНА С СУБЪЕКТИВНОСТЬЮ; ВОЗМОЖНО, ЧТО, В КАКОМ-ТО СМЫСЛЕ, ЭТА ЗЕМЛЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОТРАЖЕНИЕМ, ПРОЕКЦИЕЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ НА НАШУ РЕАЛЬНОСТЬ НА ГЕОГРАФИЧЕСКОМ УРОВНЕ. ЕСЛИ ЭТО ТАК, ТО ЭТА ТЕРРИТОРИЯ, СТРАНА НАИБОЛЕЕ «СУБЪЕКТИВНА», НАИБОЛЕЕ ДУХОВНА, И ЭТИМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ВСЕХ ДРУГИХ СТРАН. ОТСЮДА ЛЕГЧЕ ПОНЯТЬ СЛОВА, ЧТО «ПОСТОЯННО ЕГО (БОГА) ВНИМАНИЕ ПРИКОВАНО К ЭТОЙ СТРАНЕ». ПОНЯТНЕЕ СТАНОВЯТСЯ И СВОЙСТВА ЭТОЙ СТРАНЫ, И ПОЧЕМУ ИМЕННО ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД СТАНОВИТСЯ ЕЕ ОБЛАДАТЕЛЕМ – НАРОД ПОТОМКОВ АВРААМА, ИЦХАКА И ЯКОВА – НАРОД ИВРИ, НАРОД «С ДРУГОЙ СТОРОНЫ», И «СРЕДИ ДРУГИХ НАРОДОВ НЕ ЧИСЛЯЩИЙСЯ». КАК СУБЪЕКТИВНОСТЬ КАЧЕСТВЕННО ОТЛИЧНА ОТ ВСЕХ ОБЪЕКТОВ, ТАК И «НАРОД БОЖИЙ» - «МОЙ НАРОД» - ИМЕЕТ ОТЛИЧИЯ ОТ ДРУГИХ - ГОВОРИТ БОГ. НАРОД, КОТОРЫЙ НЕСЕТ В СЕБЕ КАЧЕСТВА СУБЪЕКТА. СТАНОВЯТСЯ ПОНЯТНЫМИ ТАКЖЕ ОСОБЫЕ СВОЙСТВА ЗЕМЛИ ИЗРАИЛЯ – ПОЧЕМУ НЕПРАВЕДНЫЕ ЛЮДИ, ГРЕШНИКИ НЕ МОГУТ НА НЕЙ УДЕРЖАТЬСЯ – «И храните все установления Мои и все законы Мои, и исполняйте их – и не исторгнет вас земля, в которую Я веду вас – там жить в ней» (ТОРА, Ваикра, 20:22). ПОТОМУ ЧТО ЖИТЬ НА НЕЙ МОГУТ ЛЮДИ, ДОСТИГШИЕ СУБЪЕКТИВНОСТИ, Т.Е. ИСТИННОЙ ДУХОВНОСТИ, ЧТО НАХОДИТ ВЫРАЖЕНИЕ В ПРАВЕДНОСТИ И БЕСПРИЧИННОЙ ЛЮБВИ, ЯВЛЯЮЩЕЙСЯ «ВЫРАЖЕНИЕМ» СУБЪЕКТИВНОСТИ – ОТНОШЕНИЯ СУБЪЕКТА К СУБЪЕКТУ. ПОЭТОМУ В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ – ЗЕМЛЕ ИЗРАИЛЯ – МОГУТ ЖИТЬ ЛИШЬ ЕВРЕИ И ПРАВЕДНИКИ – НЕЕВРЕИ, ПОТОМКИ НОЯ. И ПОЭТОМУ, КОГДА ЕВРЕИ СИЛЬНО СОГРЕШИЛИ – ОНИ БЫЛИ ОТПРАВЛЕНЫ С РОДНОЙ ЗЕМЛИ (ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ) В ГАЛУТ, ИЗГНАНИЕ. А ВОЗВРАЩЕНИЕ И ГЕУЛА ДОЛЖНЫ СОПРОВОЖДАТЬСЯ ВОЗВРАЩЕНИЕМ И ОТКРЫТИЕМ В СЕБЕ, ДА И, НАВЕРНОЕ, ВО ВСЕМ, СУБЪЕКТИВНОСТИ (И БЕСПРИЧИННОЙ ЛЮБВИ). ПО ЭТОЙ ЖЕ ПРИЧИНЕ (ОТСУТСТВИЮ СУБЪЕКТИВНОСТИ И ПОГРУЖЕННОСТИ В МИР ОБЪЕКТОВ, ЧТО ВЕДЕТ К ЭГОИЗМУ, А НА УРОВНЕ ПОСТУПКОВ - К ПРЕНЕБРЕЖЕНИЮ ДРУГИМИ, ЖЕСТОКОСТИ, РАЗДОРАМ И ГРЕХУ) - БЫЛИ ТЕМ ИЛИ ИНЫМ ОБРАЗОМ ИЗГНАНЫ ИЛИ ДОЛЖНЫ БЫЛИ ИСПРАВИТЬСЯ СЕМЬ НАРОДОВ, ЖИВШИХ В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ ВО ВРЕМЕНА МОШЕ РАБЕЙНУ И ИЕhОШУА БИН НУНА. ВПРОЧЕМ, ЭТО ЛИШЬ МОИ ГИПОТЕЗЫ.

 

ЧАСТЬ 3 О РАЗНОМ… И О ЛЮБВИ

ГЛАВА 13 КЛАССИФИКАЦИЯ ЛЮБОВИ.

В данной главе я хочу дать краткое перечисление – описание различных видов любви. Естественно, классификаций такого предмета, как любовь, было, есть и, наверняка, будет еще составлено довольно много. Я же берусь за это дело не с целью «приобщиться» к великим, а просто исходя из соображения, что для удобства применения и использования тех методов и подходов, которые я здесь пытаюсь описать, будет легче, если в этой же книге читатель найдет и соответствующий материал (классификацию), который «подогнан» и составлен именно для этой работы. Естественно поэтому, что данная классификация ни в коей мере не претендует на полноту и является своего рода «рабочей» и «служебной». То же самое, несомненно, относится и к приведенной в соответствующей главе классификации страха.
Типология любви подобна типологии страха. Так, если любовь переживается только как чувство, эмоция – то можно говорить об эмоциональной любви. Если же она переживается как некое ощущение в теле, то назовем ее любовью физической. Если любовь выражается и существует только на уровне мыслей, размышления о соответствующем предмете – объекте любви, то это любовь интеллектуальная (ментальная). Может быть и любовь «медитативная», своего рода размышление без слов, просто направленность, сосредоточенность на объекте любви. Возможны также другие виды и, как говорилось выше, классификации любви. Причем разные типы и виды любви могут переходить друг в друга. Насколько можно судить, отдельно существующих, «чистых» видов любви из упомянутых практически не бывает. Они все в той или иной степени смешаны и существуют вместе. Хотя иногда, наверное, такая «отдельность» возможна, и я полагаю, что в этих случаях речь может идти или об очень продвинутых, развитых, или наоборот, о психически не вполне здоровых людях. (Наиболее традиционной является та точка зрения, что любовь это чувство, эмоция. Тогда остальные виды любви можно рассматривать как «проекцию» этого чувства в интеллект, тело и т.д. И на языке сфирот (каббалистич. термин) это соотносимо с проекцией и представлением различных сфирот друг в друге. И, возможно, это связано с «миром» и состоянием «тикун» (исправления). А отсутствие этой взаимосвязи, взаимоприсутствия разных аспектов человека, сфирот – с миром «тоху» («миром» хаоса). И поэтому «разрыв» между разными аспектами человеческого бытия, существа, такими, как чувства и разум, тело, совесть и т.д. - ведет к «хаосу» во внутреннем мире и психике человека, в его отношениях с окружающим, к неадекватности и - в крайних случаях – к психическим и иным заболеваниям. По-видимому, только особые существа или особые люди могут жить нормально в состоянии слабой или небольшой связи между разными частями, аспектами психики или сфирот. И поскольку у них преобладает тот или иной аспект «психики», а другие «представлены» слабо, то они выражают или проводят в жизнь этот свой аспект очень мощно и могут вносить соответствующие заметные изменения в мир в широком понимании этого слова. Это может быть, например, некая идея или цель, которую они будут продвигать и добиваться с фанатичным упорством. И возможно, что это как бы люди (души? существа?) «мира Тоху». Такие люди цельны в своей странности и «негармоничности», в отличие от людей больных. Вообще же, возвращаясь к замечанию о единстве и «целительности» его, отметим, что все это должно быть связано и проистекать из Единства Всевышнего, который все сотворил; и все, таким образом, несет это единство в себе и им исцеляется.) Но вернемся к типологии любви.
Отдельным вопросом является классификация любви по времени ее возникновения или по времени ее осознания. (И это не одно и то же: человек может любить кого-либо или что-либо, но не осознавать или не вполне осознавать и понимать это. Такое связано, в частности, с взаимодействием и объединением различных частей, аспектов человеческого существа, например, разума и чувств, тела и т.д. В общем, это связано, похоже, с проблемой интеграции и реализацией единства. И из «великих» примеров и аспектов этой проблемы укажем, что все мы любим, и, наверное, безгранично любим Бога. Но недостаточно полно осознаем и чувствуем это. Так же как, наверное, мы все очень любим друг друга… ). Так вот, возвращаясь к разговору о разной по времени возникновения (осознавания) любви, отметим, что существует любовь, мгновенно возникающая (например, «любовь с первого взгляда», и кавычки здесь я поставил потому, что это не обязательно может быть любовью к человеку; это может быть любовью к чему угодно: к прекрасному для нас в любом его проявлении, к музыке, к идее, к животному и т.д.). И любовь может быть возникающая, созреваемая (осознаваемая) постепенно. И осознавание связано, с одной стороны, с порогом чувствительности и порогом осознавания. В данном случае речь идет о пороге чувствительности и осознавания именно любви. А с другой стороны, осознавание напрямую зависит от силы данного чувства или эмоции. Отсюда мы вполне логично переходим к еще одному типу классификации любви – по силе переживаемого чувства. Она может быть сильной, очень сильной, слабой и т.д. И у одного и того же человека в отношении одного и того же объекта в разное время может быть любовь разной силы (крайними случаями здесь являются, например, любовь вечная, постоянная, не зависящая ни от чего; и любовь неощущаемая, что обычно называется отсутствием любви; а также любовь, зависящая от обстоятельств и не зависящая от обстоятельств). Эту зависимость и независимость от обстоятельств можно, следуя «Пиркей Авот» (трактату «Поучения отцов») взять в качестве основы для еще одной классификации: существует любовь, зависящая от обстоятельств и любовь, не зависящая от обстоятельств. И, наверное, чем больше любовь не зависит от обстоятельств, тем с более «сущностными» вещами и явлениями она связана. Стоит обратить внимание на то, что достижение уровня субъекта, то есть открытие и реализация субъекта в себе, я думаю, должно приводить к беспричинной любви. В самом деле, добро и наслаждение являются как бы «качествами» субъекта. Поэтому он, если говорить о его «отношению» к другим, «любит» добро. Поэтому он любит другого, поскольку в нем есть субъект и субъективность – а значит - добро. (И последнее применимо ко всем явлениям, объектам и мирозданию вообще – поскольку они сотворены одним Отцом – Богом). А также он любит их потому, что он воспринимает их через себя, посредством себя, т.е. посредством субъекта. А это неминуемо окрашивает его восприятие в «субъектное», что дает ощущение любви.
Обратите внимание, дорогой читатель, что приведенные выше классификации любви и страха рассматривают последние в основном как бы изнутри, с точки зрения индивида, человека, их переживающего. Мы не рассматриваем, или почти не рассматриваем их, по крайней мере здесь, в классификации, как общение, действие или что-то другое. Причина все та же – человек, делающий большинство из описываемых мною упражнений, имеет дело в первую очередь со своими переживаниями.

Глава 14 О любви к Богу

"И люби Господа,Бога твоего,всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем-всем,что у тебя." Тора.Дварим 6:5

Говорят и пишут наши мудрецы, что любовь к Богу есть у каждого еврея, по крайней мере, в некоей потенциальной форме.
И что существуют разные виды этой любви. В частности, что существует так называемая "естественная, природная любовь"и любовь, являющаяся результатом размышлений о Боге, сознательной активности человеческого "Я" по отношению к Нему. Мой метод состоит в активизации и пробуждении потенциальной, сокрытой любви к Богу посредством концентрации на именах Бога, содержащихся в естественных процессах. В самом деле, если любовь существует в сердце (и не только в сердце!) человека, то повторение имени Любимого, забытого нами из-за"сна" материальной жизни должно "пробудить" нас и заставить вспомнить Его. И тогда мы уже сознательно, всей душой устремимся к Богу.
Технически метод состоит в концентрации, контемплации и медитации (hитбоненут) на том, что наши естественные процессы содержат (повторяют) имена Бога, а также содержат в себе и осуществляют наше общение с Ним ( например, молятся или прославляют Его ). (По поводу естественных процессов смотри соответствующую главу «Ученик привратника».)
В качестве естественных процессов, которые хорошо подходят для этой цели могут быть, например, использованы дыхание и биение сердца (пульс) - они удобны, поскольку они постоянны и связаны с обеспечением жизнедеятельности. Вследствие этого они обеспечены большим количеством нашей жизненной энергии и легко привлекают и удерживают внимание. Кроме того, даже когда упражнение, специально нами выполняемое, заканчивается, "де факто" естественные процессы продолжают повторять имя Бога и обращаться к Нему. Таким образом, "упражнение" продолжает действовать и выполняться на уровне бессознательного, что дает нам возможность более легко и естественно перейти к состоянию постоянной молитвы и всепоглощающей любви к Богу. А также" прилепленности" к Нему (двейкут), что и является одной из целей нашей жизни.
Примечания. 1.Упражнения, принципы которых приведены выше, помогают нам совершенствоваться в выполнении заповедей любви к Богу и людям.
2. Любовь и страх, связанные соответственно со сфирот ХЕСЕД и ГВУРА, как считает ряд авторитетов, являются базовыми чувствами. Все другие чувства содержат их в той или иной степени. Отсюда вытекает возможность для большого количества упражнений с чувствами и сфирот.

" А теперь, Исраэль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею." (Тора. Дварим 10:12)
"Господа, Бога твоего, бойся, Ему служи и к Нему прилепись." (Тора. Дварим.10:20)

"Каждое дыхание да славит Господа". (Из Теhилим, гл.150)

 

Глава 15 Использование радости, воздействия пения и музыки. Танец.

«Хорошо петь Богу нашему»
(Из Теилим 147:1) .

 

Я не знаю более лёгкого и прекрасного, и приятного одновременно способа ощутить близость Бога к нам, как петь для Бога, петь с Богом и иногда слушать, как слова и мелодия песни превращаются в Его обращение к нам. В этом суть метода. Всякий раз, когда Ваше сердце переполняется чувством прекрасного или любви или благодарности и восхищения - поделитесь этим чувством с Богом. Испытайте эти чувства для него. Пойте Ему. Танцуйте с Ним и для Него, радуйтесь с Ним. И Ему.
Для того, чтобы ощутить это Вы можете петь или слушать музыку, которая трогает Вас, Ваше сердце: что бы хорошее не тронуло Ваше сердце - отдайте чувство Ему. Если при этом можно произносить благословение - браху ( например, при виде прекрасного пейзажа ) - говорите с чувством, которое Вы имеете. Давайте и делитесь с Богом не только словами, но и чувством. И ещё, любое прекрасное, хорошее, что коснется Вас, означает Его раскрытие для Вас ( меньшее сокрытие ). Бог стал ближе.
В принципе, если говорить о музыке, пении и танце, то можно использовать всё, что трогает ваше сердце. В более общем смысле это может быть любое наслаждение и радость – например, наслаждение любовью или вкусом пищи. Но следует остерегаться использовать запрещенные темы, явления жизни и слова ( например, связанные с идолопоклонством и грубыми выражениями ).
Примечания.
1.Можно петь, слушать музыку и даже танцевать! - внутри себя, молча.
2.Танец и упражнения с танцем являются одновременным исполнением изложенного в данной главе и в главе « Некоторые методы, основанные на работе с физическим телом» «Ученика привратника».
3.Следует учитывать все, изложенное в замечаниях к главе 5 «Ученика привратника».

ГЛАВА 16 МЕТОДЫ, ОСНОВАННЫЕ НА СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ ОБЪЕКТОВ. СМЕШАНЫЙ МЕТОД


Многие методы совершенствования относятся к работе с объектами, где в качестве последних может выступать все, что угодно, не относящееся к субъекту. Например, это могут быть внешние предметы, тело, чувства и эмоции, дыхание, мысли и т.д. В каком-то смысле можно сказать, что эти типы практики в целом всем более или менее знакомы. Поэтому я не буду здесь на них останавливаться, а приведу подход, который по своей «идеологии» является промежуточным между работой с объектами и «работой» с субъектом.

Смешанный метод.

Суть данного метода, точнее, группы методов состоит в том, чтобы воспринимать воздействия различного рода «света», или «светов» разными частями нашего существа. Под «существом» здесь понимается человек во всей своей полноте, как носитель тела, психики и чего бы то ни было еще. Под светом же подразумевается то, что приносит благо, просветляет, оздоровляет, наслаждает и т.д. Природа этого приносящего благо и просветляющего агента может быть совершенно разной. Например, это может быть ощущение наслаждения какого - либо рода, или ощущение понимания, или ощущение интуиции, или чувство, возникающее при контакте со своим субъектом, или ощущение здоровья, или цветовая гамма обычного физического света, или физическая сила, например, при надавливании и массаже и т.д. Как видим, это могут быть совершенно различные по своей природе и типу воздействия и носители. Общим является только то, что оно, это воздействие, приносит благо, совершенствует. (Некоторые последователи каббалы, или использующие её терминологию, то общее, что содержится во всем этом, то есть благо, обозначают понятием «ор», или «свет» (иногда говорят «ор хохма», или свет мудрости), а то, чем это благо переносится или принимается, обозначают понятием «кли» - «сосуд». И сосуд, носитель может, в свою очередь, быть светом, ор для какого-либо другого носителя, или кли.). Так вот, в роли принимающего сосуда, кли может быть любая часть нашего существа – от какого-либо органа физического тела до самого Субъекта. Более того, в принципе, это могут быть (и бывают на деле) и другие люди или иные живые и неживые существа и объекты. Приведем пример и последовательность упражнения.
1 Определить, что Вы сейчас делаете (или, если это «внутреннее» упражнение, определите, отдайте себе отчет, что делается, что происходит внутри Вас; находитесь ли Вы сейчас, например, в области эмоциональных переживаний, или рассматриваете мыслеобразы, или думаете, или что-либо еще…).
2 Начните наблюдать за тем, что Вы делаете (или за тем, что происходит с Вами) из «я», из субъекта, из наблюдателя внутри вас, которым Вы себя в данный момент ощущаете.
3 Начните (попробуйте) не только отстраненно наблюдать, а как бы ощущать этим своим «я», в этом своем «наблюдающем» «я», то, что происходит. (Это уже не просто «зритель» а каким-то образом значительно более полно наблюдающий, воспринимающий наблюдатель, однако сохраняющий свою свободу и независимость от происходящего.)
4 Далее по своему выбору, поняв, почувствовав что нужно делать, позвольте «свету» от выбранных внутренних или внешних восприятий, или из вашего «я» идти в выбранный Вами объект: в тело, в орган, или в чувства, эмоции, образы, мышление и т.д. Или в само «я». Прекратите, когда нужно прекратить упражнение.
Это упражнение при описании выглядит значительно более сложным, чем есть на самом деле. В нем собрана суть многих духовных упражнений. Вы можете попробовать сделать его, если оно не вызывает у вас напряжений.

ГЛАВА 17 ЛЮБОВЬ, НЕНАВИСТЬ И УПОВАНИЕ НА ВСЕВЫШНЕГО; ПРИНЯТИЕ И НЕПРИЯТИЕ.

В языке и понятии человека, да и, пожалуй, не только его (я имею в виду, в первую очередь, животных) есть два ключевых слова, понятия, выражающих отношение к чему-либо, понятия, говорящие о принятии или об отрицании. Это «да» и «нет». В «чистом» виде «да» и «нет» являются тотальными и безоговорочными: на уровне идеи это полное принятие и абсолютное согласие с чем-либо в случае «да», и не менее тотальное, абсолютное отрицание в случае «нет».
Что же значат и как проявляют себя «да» и «нет» на уровне эмоций и чувств? Очевидно, что понятие «да» проявляет себя как любовь, принятие, доверие, всеохватывающее положительное чувство … и т.д. «Нет» же должно проявлять себя как отрицание, существующее на уровне эмоций (чувств). Что это такое? В первую очередь, - это неприятие, ненависть, отвращение (к тому, чему говорится «нет». И в дальнейшем я буду говорить для краткости лишь о ненависти, подразумевая под этим также отвращение и т.д.). Но тогда получается, что есть вещи, явления, события, в мире, которые мы должны ненавидеть. В самом деле, Бог научил людей в Торе, что является хорошим, а что является плохим (поскольку Тора является наставлением от Всевышнего, а также планом и принципом мироздания). Есть принципы, законы и заповеди, которые люди должны стараться исполнять и придерживаться (в Торе это заповеди типа «делай», а из принципов, например, упомянем принцип справедливости - и т.д.) – и это соотносимо с понятием «да». А есть заповеди и принципы, которые являются запретами, и это соотносимо с понятием «нет» (например, запрет убийства невиновного, делание несправедливости и т.д.). Таким образом логически следует, что в мире есть, может быть то, что следует любить, а есть то, что надо ненавидеть. И это связано с понятием «да» и соблюдением наставлений Бога, и с понятием «нет» и, соответственно, с нарушением заповедей и запретов Торы. Первое обозначается как «добро», а второе как «зло». Я написал здесь все это, желая привнести элемент логики, логичности в рассмотрение вопроса о чувствах; в первую очередь это касается хорошего и плохого, доброго и злого, ненависти и любви. Помимо логики, эти вопросы широко трактуются и являются одними из центральных в Писаниях, в том числе и нееврейских (вопрос о мере их истинности и соотносимости с еврейскими источниками выходит за рамки данной книги). Кроме того, понятия и ощущения добра и зла, хорошего и плохого, любовь и ненависть знакомы, наверное, каждому по его жизненному опыту, являясь изначальной частью нашей сегодняшней природы. Несомненно, что они также зависят от системы ценностей, принятой в обществе, где человек находится, а также от склонностей самого человека, как и от ряда других изменяющихся и постоянных факторов. В целом, по-видимому, можно говорить о том, что во всем этом есть вещи как неизменные, не зависящие от обстоятельств, так и меняющиеся, относительные – зависящие от обстоятельств, например, от традиции, культуры, времени, поступков и т.д.
Все, что я написал в данной главе выше по этому поводу, было своего рода вступлением к рассмотрению вопроса о ненависти (о которой говорят гораздо меньше, чем о любви), а также о третьем варианте отношения к чему-либо – ни «да» - ни «нет», и, соответственно, о связанном с этим чувстве.
Итак, часто упускается из виду, что помимо понятий «да» и «нет», отношений приятия («да») или отторжения («нет»), существует нечто третье. Если говорить о понятиях, то третье - это нечто среднее – ни яркое, отчетливо выраженное «да», - ни «нет». Или по-другому: это одновременно и «да» и «нет». Можно выразить это и такими словами: «пусть будет так, как оно будет». Это означает: не принимать и не отрицать чего-либо, а просто положиться на «естественное» течение вещей. Другими словами, в рамках религиозной парадигмы это означает просто положиться на Всевышнего.
Уметь положиться на Бога, довериться Ему – это очень важный момент в духовной практике и человеческом развитии. Часто считается, что это не так просто сделать, и что это довольно высокий уровень подготовки человека. На самом деле это не совсем так. Как видно из вышеизложенного, если приучить себя не смотреть на происходящее, на мир только из двух позиций – с хорошего или из плохого, исходя только из «да» и «нет», (не считать, что мир черно – белый) то вполне возможно естественным образом прийти к полаганию и упованию на Бога, возложив на Него свои надежды (при этом, конечно, надо полагать, что Бог есть, существует, и что Он управляет всем). Это очень логичный и довольно короткий путь развития веры и приближения чувствования ощущения существования Бога. Также это относительно легкий путь и способ развития медитативности (умения медитировать), созерцания и приближения к обретению мудрости и гармонии.
Можно придумать, и даже сделать попытку более – менее легко и «красиво» объяснить, почему сравнительно «легко» можно учиться полагаться на Бога и учиться медитации через «нейтральную» позицию «ни да, ни нет» с точки зрения каббалистической концепции сфирот (я предлагаю это как гипотезу). В самом деле, очевидно, что понятие «да» связано со сфирой Хесед, а понятие «нет» - с Гвура. Тогда не менее очевидным становится то, что с промежуточным понятием «ни да, ни нет» или «и да и нет» связана сфира Тиферет. Но сфира Тиферет, как пишут в книгах знающие люди, особым образом связана с сущностным именем Бога hАшем йуд-хей-вав-кей (смотри, например, гл. 3 «Ученик привратника») и гармонией. Также это Имя связано с понятием «Быть» (правильнее было бы, наверняка, сказать наоборот: понятие «быть» происходит от Имени). Поэтому, приучая себя избегать крайностей позиции «да» и «нет», мы, может быть, «приближаемся» к этому Имени Бога и, через него, приближаемся к Нему. А поскольку бытийность, понятие «быть» связано с этим Именем, мы приближаемся и к своему истинному бытию – субъектности (и из-за этого же мы приближаемся к медитативности, медитации, поскольку она есть «гармоничная» форма самобытия – мы учимся «быть»). Также становится более зримой и понятной связь между постижением самого себя, своей субъективности и приближением к Богу, познанием Его - с одной стороны - и медитативностью и постижением Бога и субъекта - с другой. И понятным становится принцип «следования не крайностям, а середине», существующему в еврейской традиции. А также то, почему медитация связана с гармонией. Вышесказанное отнюдь не означает, что нужно всегда, во всем и везде избегать крайностей. Когда нужно, надо прибегать к крайним мерам и занимать крайние позиции. А вот когда именно это нужно – определяется Торой, полученной от Всевышнего. (И из особой связи Его имени hАшем со сфирой Тиферет следует, что похоже, даже в случае крайностей в этом случае каким-то образом будет соблюдаться и достигаться гармоничность. А также это следует из связи Торы и Истины со «средней линией», как пишет ряд авторитетов.)*
Как отмечалось ранее, для субъекта нормальным и естественным состоянием по отношению к «другим» является любовь и добро. (Поскольку его природа связана с добром и истиной.) И, кстати, отметим здесь, что другим, более традиционным обозначением и названием субъекта является «божественная душа». Но я предпочитаю все же говорить о субъекте и субъективности, поскольку это «ближе» и понятнее нам самим, постигающему. Так вот, поскольку для субъекта являются естественными истина и добро, так как они связаны и являются его природой, настолько же естественным для субъекта является неприятие зла и лжи, что в аспекте «внешних» отношений может пониматься и выглядеть как ненависть ко злу и т.д.
Надо сказать, что тема неприятия, ненависти

 

автор статьи: Арье Бродкин

 

Наши спонсоры:

Баннер
Баннер


Реклама:    

Все права защищены 2010-2020. © Рав Меир Брук (из Бруклина) | Об использовании моих публикаций.