English (United Kingdom)Russian (CIS)

news blog logo
news menu left
news menu right
top news photography

Коктейль: Кабала, психология, хасидус, и разные приправы.

Рав Меир Брук. Персональный сайт о загадках и ресурсах еврейской традиции в современном мире для современного читателя. О воспитании, о каббале, о хай-теке, о внимании, о возрастных кризисах и т.д. Автор - работает над созданием русскоязычной еврейской общины в Jewish center of Brighton Beach - Бруклин, Нью-Йорк. Read more...

Слава Вс-вышнего в наших руках
09.08.2021 21:30- 19мин. чтения

Отрывок из книги рава Ицхака Шнайдера «Тайна еврейского года»

Постараемся разобраться в очень важной теме. В беседе про Шавуот объяснялось, что, для того, чтобы дать нам награду, Творец мира отдал каждой еврейской душе ответственность за раскрытие Его славы в определенной области. Так что, в итоге, за всю историю еврейский народ раскроет славу Творца1. Теперь каждую секунду мы выбираем, будет ли наш поступок кидуш Ашем, освящение имени Вс-вышнего или, не дай Б-г, наоборот. Когда мы выполняем Его волю, то цепочка замыкается, и какое-то имя из уровня замысла (йуд-кей, см. беседу про Амалека) спускается по вав в материальный мир, где мы его и завершаем. Получается, что благодаря нашему выбору подчиниться Его воле, раскрылось Его имя. Ведь уважение к кому-то выражается в исполнении его воли. Пример этому – царь. А кто не выполняет приказ царя – этим его позорит.


Тайна слова мицва
Кстати говоря, в вышесказанном заложена тайна самого слова мицва (заповедь), – мем-цадик-вав-hей. Последние буквы – это последние буквы имени Ашема: вав-hей. А первые – это йуд-hей в системе «а-т, ба-ш», одной из систем кодирования информации в Торе. Суть ее в том, что есть кардинальные изменения между замыслом и его реализацией. То, что было задумано в начале и является первопричиной чего-то, появится только в конце, когда будет реализован весь замысел. Соответственно, 1-й букве, алеф соответствует последняя, тав, 2-й, бет – предпоследняя, шин, и так далее. Поэтому она называется «а-т, ба-ш». В беседе про Амалека упоминалось, что главное 4-х буквенное имя Вс-вышнего разделяется на 2 части, йуд-кей, уровень замысла и вав-кей, уровень реализации. Соответственно, при выполнении заповеди воплощается один из замыслов Вс-вышнего. Поэтому вав-кей (уровень реализации) остались неизменными, а йуд-кей (замысел) спроецировались по системе «а-т, ба-ш» к мем-цадик, – на уровень реализации. Получается, что каждая мицва раскрывает главное имя Вс-вышнего. Сегодня только для тех, кто понимает вышесказанное, а когда вся Земля наполнится знанием, то для всех.
Понятие славы
Однако, понятие славы возможно только, когда есть свобода выбора, есть противоположная сторона. Иначе это подобно тому, кто вешает у себя дома плакат: «Слава мне!».
Из вышесказанного выходит, что если мы выполняем волю Творца, то поступок вносит в материальный мир святость высших миров, святость имени Ашем и показывает славу Творца.
Осквернение имени Вс-вышнего
Делать же против воли Вс-вышнего означает скрыть славу Вс-вышнего, спустить в материальный мир силу духовной скверны, корнем которой является ангел смерти, Сатан. Это на нашем языке называется хилуль Ашем, и понимается как осквернение имени Б-га. Однако в оригинале это выражение более точное и глубокое, как все на святом языке. Слово хилуль означает осквернение святыни или приведение святого в будничное путем выкупа или другим способом. Объясняет Аризаль, что это слово происходит от корня халаль (пустой). «Если обнаружится мертвый (халаль) на земле…» (Дварим 21,1). Говорилось несколько раз, что труп – это тело, которое покинула святая душа. Он остался пустым, выхолощенным от присутствия святой души, и на него набросились силы зла армии ангела смерти.


Подобное происходит и с тем материальным, с которым мы согрешили. Изначально все материальное имеет некую святость, ведь оно существует по воле Творца и является частью раскрытия Его славы. В момент, когда мы грешим, то происходит вышесказанное. И этот предмет становится участником эпизода позора Творца, не дай Б-г, когда нарушалась Его воля. Вместо того, чтобы внести святость В-вышнего в этот мир, мы, наоборот, засоряем каналы, по которым она спускается, и, соответственно, в мир входит то, что называется противоположностью святости Вс-вышнего, – силы смерти. Корень этого находится в цимцуме (о нем говорилось в беседе про «красную корову»), когда виртуально был устранен свет Бесконечного. Нечто, отдаленно напоминающее это, происходит и при грехе.


Важность тшувы перед Рош а-Шана
Каждый год раскрывает определенный аспект имени Вс-вышнего йуд-кей-вав-кей. Каждый год в структуру года, которую можно смоделировать в это имя, спускается новый духовный «квант», который раскладывается на энергии соответствующих дней, подобно происходящему в призме. Каждый из нас должен раскрыть какой-то определенный аспект славы в имени Вс-вышнего, и, каждый год – это своя деталь. Поэтому мы должны постараться прийти к новому году в роли тех, кто выполнил свою задачу и освятил имя Вс-вышнего в той области, за которую мы ответственны. Исправить до нового года испорченное намного лучше, чем после. Потому что исправленное в течении того же года еще относится к истории этого года. Исправленное после – это уже часть истории следующего, т.е. мы исправляем это только с момента тшувы ретроспективно, а до этого задача была не выполнена. Разница понятна на интуитивном уровне, ведь нужно, чтобы было раскрыто то, что должно быть раскрыто в этом году.


Где зло берет жизненные силы?
Для того, чтобы заняться исправлением – нужно понять, что и как можно исправить. Давайте подумаем – откуда в мире так много зла? Что его питает? За счет чего оно живет? Ведь все в мире существует в рамках воли Творца. А зло противоположность этого.
Если мы выбираем сделать грех (или не сделать заповедь – это тоже самое), это означает, что мы постановили, что при определенном давлении йецер а-ра (дурного побуждения), желаний и вожделений, нам позволительно нарушить волю Творца!!! Это само по себе ужасно. Но этим дело не закончилось.


Все время, пока мы позволяем себе не делать тшуву, мы, по-прежнему, продолжаем считать, что при таком стечении обстоятельств, которое было в момент греха, можно нарушить, не дай Б-г, волю Творца. Получается, что, не осознавая этого, мы продолжаем выбирать зло! Надо помнить, что свобода выбора есть только у Б-га, и у созданных по Его подобию. В беседе про Шавуот объяснялось, что Творец обновляет каждый раз превозданное творение в соответствии с Торой в данный момент. А как она выглядит, зависит от нас. В результате, созданное нами зло все время обновляется, пока мы продолжаем упорствовать в неправильном выборе.
Кстати, интересно обратить внимание на следующую вещь. Корень зла, которое мы создаем находится на уровне, за который сверху отвечает наша душа. Делая же правильный выбор, мы присоединяемся к самой воле Творца и изменения происходят на уровне вечности. Поэтому награда за заповеди будет вечной, а наказание грешников в геиноме не больше года. На определенном этапе развития мира зло исчезнет, а святость, которая образовалась благодаря нашему правильному выбору, будет существовать вечно.


Выходит, что на вопрос «Кто он тот[негодяй], и какой он, который…» (Мегилат Эстер 7:5) дает жизненность злу, ответ ужасен: это мы сами. Другого источника жизненности зла нет. Творец только создал механизмы, благодаря которым зло может существовать за счет наших грехов. Но реализовано оно нашим непрекращающимся неправильным выбором.
Если мы посмотрим, сколько горя вокруг, болезней и осквернения имени Вс-вышнего, и осознаем, что в этом есть и наша доля, то это тоже может помочь пробудить желание сделать тшуву.
Так учить мусар (область Торы, посвященная самоусовершенствованию) или Тору?


Принципиальный спор велся в мире ешив до войны, причем обе стороны основывались на учении Виленского гаона. Раби Исроэль Салант был первым, кто начал очень активно внедрять в мир ешив понятие мусара. Имеется в виду следующее. Очевидная и простая вещь, что человеком управляют его эмоции намного больше, чем интеллект. Так как мы порядочные люди и не хотим грешить, то надо стараться сделать все, чтобы избежать этого. Значит, мы должны научиться использовать эмоции для самосовершенствования. Р. Исроэль сказал, что для этого необходимо учить мусар. В частности, он утверждал, что если повторять слова мудрецов, относящиеся к какой-то теме, громко, с определенной интонацией, то это постепенно входит в наше подсознание. И потом это будет управлять нашими эмоциями в момент, когда пробуждается желание совершить грех, относящийся к этой теме. Кроме того, в борьбе с грехом очень помогает углубленное изучение законов Торы, связанных с ним. И другого выхода нет, так как йецер а-ра связан с телом, и когда он начинает пробуждаться, то тело охотно ему подчиняется. А хорошее побуждение (йецер тов) связано с интеллектом, который имеет меньшее влияние на тело. Поэтому, когда йецер а-ра достаточно сильный, то нам нечего ему противопоставить.
На самом деле, эту идею высказал уже рав Хаим Виталь относительно мидот (свойств характера: он написал, что неисправленные мидот, качества характера, неизбежно приведут к многочисленным грехам, так как человек не способен постоянно воевать с собой и никогда не проигрывать. В «Месилат йешарим» тоже утверждается, что, без постоянной духовной работы над собой, человек обречен грешить время от времени. Рав Исроэль, однако, предложил новую технику.


И так как никто не хочет грешить, даже иногда, то в ешивах раньше было принято уделять время мусару. Когда ребята читали книги по мусару с определенной интонацией и повторяли фразы по много раз, то это входило внутрь и меняло их натуру, что помогало вырабатывать правильные эмоции по отношению к греху, страх и отвращение.
Но были такие ешивы, как Бриск, где утверждали, что изучающим Тору не стоит терять время на мусар за счет изучения Торы. Те, кто противились этому, говорили следующее. Талмуд (Бава батра 58б) говорит, что «в начале всех болезней я, кровь. А в начале всего лечения я, вино. В месте, где нет вина, там нужны лекарства». Это аллегорическое высказывание. Виленский гаон объясняет этот отрывок Талмуда так. Известно, что йецер а-ра связан с кровью. (Сегодня это очевидно. Все желания имеют гормональное выражение, и по крови можно определить, если человек боится, разгневан, возбужден и т.д. Это, как известно, перманентный процесс. Раздражение воздействует на мозг, оттуда идет сигнал к железам. Те вырабатывают, в свою очередь, гормоны, которые вызывают в мозгу желание. Желание вызывает воображение наслаждения, что опять-таки заставляет мозг возбудить железы. Например, если перестать мечтать о еде, то чувство голода заметно ослабнет.)  В крови обитает нефеш, нижняя часть духовного строения человека, с ней связаны все силы зла.
«В начале всего лечения я, вино». Вино, на языке Талмуда, означает красное вино. В его свойстве улучшить состояние крови. Однако, здесь намекается также и на Тору, – истинное лечение всех болезней души. Вино в данном случае означает глубины Торы. В Талмуде, по словам Виленского гаона, написано, что те, кто погружены в изучение Торы – им не нужны лекарства. «А в месте, где нет вина», тем, кто не способны изучать Тору должным образом, «им необходимы лекарства». В другом месте    Виленского гаон говорит прямо, тому, кто учит Тору, не нужно изучать мусар. На этом основывались те ешивы, где не изучали мусар.
Однако, сегодня принято мнение, что никакого противоречия нет. В трактате «Бава батра» говорится про идеальный случай.


Маараль пишет, что один из переводов слова адам означает алеф-дам. Интеллект (алéф означает «учи»), который властвует над эмоциями и вожделениями. Человек, который совершенен, его интеллект, логика полностью властвует над его поведением. Человек, обладающий такой силой воли, что способен подчинить свои эмоции и, соответственно, свое поведение своей логике, может не учить мусар. Ему достаточно учить Тору, чтобы понимать волю Творца, и усиливать с помощью мощи духовности силу влияния интеллекта на эмоции, и это даст возможность подчинить эмоции интеллекту. Но это все справедливо только для людей, которые, после истинного понимания, могут вести себя правильно.  


А что делать несовершенным людям?
У большинства людей существует определенная проблема. Теоретически, все религиозные люди верят во Вс-вышнего и то, что нужно соблюдать заповеди Торы. Но та часть мозга, которая отвечает за реальное поведение человека, почему-то не всегда действует в соответствии с теоретическим пониманием. Есть разные уровни интеллекта. Все люди как-то решают, как открыть дверь ключом, в какой магазин пойти и где купить пиво и какой сорт выбрать. Они тоже пользуются для этого интеллектом, но понятно, что это самый низкий его уровень. А есть самый высокий уровень, скажем, стратеги, глобалы, которые могут мыслить абстрактно, очень высоко. А есть инженеры, которые мыслят более технически (их тоже можно разбить на разные подуровни). Мы встречаем очень много людей, которые вроде бы понимают правду, но сами ведут себя неправильно. Яркий пример этому, что многие тренеры и врачи сами курят, а некоторые злоупотребляют алкоголем и ведут совсем нездоровый образ жизни. Тем не менее, от своих подопечных они требуют правильного поведения и им удается привить им правильный, здоровый образ жизни. Эти люди понимают, как правильно жить, но неспособны это реализовать. На каком-то интеллектуальном переходе есть прерывание связи. Другими словами, есть холодный интеллект, который не может управлять человеком напрямую. Он управляет человеком с помощью воображения. Эмоции тех, у кого воображение выстроено полностью правильно, полностью подчинены интеллекту. У большинства людей это не так, и, как следствие, их понимание не всегда реализуется в повседневной жизни. Если бы участок мозг, порождающий воображение, был подключен к более высоким планам и тоже до конца воспринимал бы истину, то «вина» было бы достаточно. Но, так как мы не способны это сделать, для нас это сложный, долгий процесс, мы вынуждены заниматься деталями. Ведь каждый грех – своя отдельная духовная болезнь и ей нужны свои «лекарства». А лекарства, как говорит Талмуд, хороши для одного и вредны для другого. Например, для того, чтобы быть менее вспыльчивым или менее грустным, или менее раздражительным, можно, например, поесть разные вкусные вещи. Но это мешает борьбе с вожделениями и здоровому образу жизни. А если человек сядет на диету, чтобы бороться со своими вожделениями, то, понятно, что ему будет намного сложнее бороться со своей раздражительностью. Поэтому для каждой проблемы нужно искать более мудрое и тонкое решение и это требует долгих раздумий. Так вот, мусар, в частности техника р. Исроэля, говорит нам, как работать на более духовном уровне. Когда улучшение в одном из аспектов приводит к вырабатыванию отрицательных эмоций, страха и отвращения, при появлении в воображении возможности того греха, над которым мы работаем. Это не имеет побочных эффектов, которые имеют чисто технические приемы. Но для каждого греха нужна своя «терапия».


Уходить от испытаний
Однако этого недостаточно. Честный человек должен пытаться найти также одноразовые решения для своих поведенческих проблем. Недостаточно просто похлопать в ладоши и сказать себе, что теперь я хороший, ведь я учу мусар. Потому что мы не можем сразу настолько усовершенствовать силу воли и интеллект, чтобы сразу прекратить срываться и грешить. Соответственно, кроме техник, предлагаемых книгами по мусару, надо искать и технические решения, которые помогают одноразово. Например, как кофе или, наоборот, успокоительное, чтобы повести себя правильно сейчас, несмотря на то, что мы еще недостаточно совершенны. Потому что все время, пока мы не достигли совершенства, мы обречены, хотя бы иногда, проигрывать в испытаниях. Все, кто пытались работать над собой, знают, что когда человек хочет искоренить в себе какой-то духовный изъян, то сразу это не получается. И даже, когда ему вроде удается решить эту проблему, она опять возвращается. А так как мы не хотим грешить даже «кое-где и порой», мы должны, прежде всего, думать, как уходить от испытаний такого рода, где у нас слабость, пока мы полностью собой не владеем.


Я встречал многих людей, которым это кажется ниже собственного достоинства. «Пламенно молиться нужно в силу любви ко Вс-вышнему, а не с помощью крепкого кофе». Однако, это не имеет никакой логики. Если вероятность, потерять молитву достаточна большая, то к чему все эти красивые слова. Если есть большой шанс, что начнешь, не дай Б-г, раздражаться на детей или жену, скажем из-за недосыпа, и нарушать очень серьезные запреты, ведь они тоже евреи, так давайте попробуем смехотерапию или дыхательные упражнения (может вместе с медитацией). Чем наши близкие виноваты в нашем религиозном максимализме и перфекционизме, который не позволяет «опускаться» до таких простых техник? Мы же знали заранее, что не выспались, и знали, что сейчас происходит дома и чем закончится наше возвращение домой.
Хазон Иш утверждает, что не грешить во время испытания обязаны все кошерные евреи. А что такое Б-гобоязненность (ират шамаим)? Это уход от самих испытаний, от самой опасности согрешить. Рав Хаим Шмулевич утверждает, что именно по этой причине Йосеф выбежал от жены Потифара. Он понимал об опасности того, что его одежда осталась у нее в руках и имел достаточно силы, чтобы забрать ее обратно. Но он не желал подвергать себя испытанию даже на лишнюю секунду. И в награду за это перед его костями расступилось Тростниковое море2.


Афтарот3 утешения
 После трех горьких недель, когда еврейский народ читал афтару про разрушение Храма и наказание за наши грехи, до шабата Тшува (шабат сразу после Рош а-Шана) 7 недель читают подряд афтару утешения. Чему нас это учит? Если мы по-настоящему оплакивали разрушение Храма, и полностью его осознали, то мы чувствуем себя в полном тупике. Все разрушено, все умирает, никакой надежды. Это и был бы настоящий плач. После этого как раз и нужно было читать эти отрывки утешения для того, чтобы зажечь в нас надежду на будущий Храм и Будущий мир. Три и семь – это известная структура, означающая полное духовное строение, от корня до последнего уровня. Есть семь мидот, от хеседа до малхут4, и три уровня интеллекта, замысла, кетер, хохма, бина. Много раз говорилось, что все творение построено по принципу замысла и его воплощения. Перве три, – это уровени замысла, а следующие семь – воплощения. В 4-х буквенном имени Вс-вышнего уровень замысла, – это йуд-кей5 (кончик начала йуд – это кетер). Так вот, три недели наказания должны были привести к семи неделям утешения, как логически выходит из бесед о постах 17-го тамуза и 9-го ава. А потом начинаются «грозные дни». Что это означает? Мы должны были так плакать в эти три горькие недели, что должны были почувствовать, что наш плач приведет к построению Храма. Это означает, что к нашим заботам о том, как сделать тшуву, должно добавиться и это. Как написано в «Месилат йешарим», для того, чтобы человек построил свое поведение правильно, ему нужно в первую очередь осознать, для чего он создан. И, соответственно, осознать, что такое хорошо, и что такое плохо. Нужно понять, что мы созданы только для того, чтобы получать наслаждения, но место наслаждений – это Будущий мир. Чтобы наслаждение было полным – оно должно быть заработанным (а если оно дано в подарок, то оно неполноценно). А наш мир и есть то место, где зарабатывают ту величайшую награду. Соответственно, то, что ведет нас к Будущему миру, – это хорошо, а то, что не ведет, – это плохо. То, что нас приближает ко Вс-вышнему, – это хорошо, а то что нас отдаляет от Него, – это плохо, нужно от этого убегать. То, что мы читаем в элуле в афтарот о будущем Храме и Машиахе, – это та двигающая сила, которая помогает нам продвигаться вперед. Нужно помнить о том, что будет суд, и будет огромная награда, которая зависит от нашего поведения сейчас, и поэтому все что можно, нужно срочно исправлять. И как раз это напоминают нам афтарот утешения.


Конкретный совет
Большинство из нас стоит перед серьезным противоречием. С одной стороны, мы далеки от совершенства, и нам, по все мнениям, нужно работать над каждым грехом отдельно. С другой стороны, у нас их так много, что это практически невозможно. Значит, нам ничего не остается, кроме как усилить в себе общее неприятие и отвращение к грехам, страх перед ними. Мне кажется, что сказанное в первых частях этой беседы, может помочь многим в решении этой задачи.
Из-за того, что главная проблема всех грехов – это хилуль Ашем, то, разумно, в первую очередь усилиться в прославлении имени Вс-вышнего. Поэтому, мне кажется, стоит обратить внимание на совершенствование в благословлениях. Ведь они непосредственно связаны с прославлением Творца. Нечто подобное мы встречаем в Талмуде. Когда царь Янай убил мудрецов и потом захотел исправиться, он обратился к одному из уцелевших мудрецов, Йеуда бен Буто. Нечестивец выколол ему глаза, но оставил в живых. У него царь Янай и спросил, что теперь делать? Йегуда бен Буто сразу узнал царя Яная и сказал, что «тот, кто потушил свет мира [,который исходил из Храма,] должен заняться построением света Мира. Посему займись строительством Храма». Та же логика относится и к нам. Мудрецы знали волю Вс-вышнего в деталях, и они постановили благословлять Б-га со всеми законами, относящимися к этому на основании этих глубоких знаний. Поэтому если мы произносим благословления с должным уважением и с должной сосредоточенностью, как нам постановили мудрецы, то этим самым, в противовес тому хилуль Ашем, который мы сделали в течение года, мы прославляем имя Вс-вышнего. На практике, это несложно, и приемлемо для каждого. Нужно постараться в это время усилиться и продолжать в следующем году говорить благословления с должной сосредоточенностью, с должным благоговением произносить имя Вс-вышнего. И когда мы повысим в себе уровень трепета перед Творцом, это будет нам хорошей помощью исправить все остальные наши грехи.


    
Все решает завершение
Наши учителя раскрывают тайну устройства Небесного суда: его постановление на следующий год в большой степени зависит от того, как мы себя будем вести в конце года и на Рош а-Шана. «Все следует за концовкой». Это можно понять и на простом уровне: если судьям досконально известно, что человек, которого должны судить, сделал много неправильного за весь год, но за несколько недель до суда взял себя в руки и ведет себя очень достойно, это подкупает.
Элуль – это конец года. Нужно изо всех сил постараться сделать тшуву и исправить все, что можно.
Элуль – месяц колена Гада


Есть общее правило Торы: мы должны вести себя соответственно тем духовным процессам, которые происходят наверху в данный момент. Если сейчас наша задача заняться само исправлением, то, значит, наверху что-то происходит, что связано с этим. В книге «Йецира» написаны несколько вещей про наш месяц. Наши учителя говорят, что книгу «Йецира» составил наш праотец Авраам, а записал раби Акива. В этой книге описывается такой принцип. В человеке есть 12 сил. Каждому месяцу   соответствует своя сила, из сил души человека, определенная буква алфавита и одно из колен Израиля. Конкретно месяцу элулю соответствуют – сила действия, буква йуд и колено Гада. Вроде бы, совершенно несвязанные вещи. Раши говорит, что йуд означает замысел. Она используется, чтобы выразить глагол в 3-м лице будущего времени. И в имени Вс-вышнего (йуд-кей-вав-кей) эта буква соответствует уровню замысла. Что имеется в виду? В замысел Вс-вышнего входит все, что должно быть, и как конкретно это будет реализовано. Часть задуманного должны сделать мы своим правильным выбором. Другими словами, в элуле спускается духовный свет, который помогает «выстроить» себя так, чтобы реализовать замысел Вс-вышнего, привести его в действие.
Корень гад означает «притянуть», «протянуть». Например, Агада (легенды) в Талмуде называются так, так как их задача притянуть сердце.  Однако он имеет и противоположное значения, как многие дргие корни в святом языке, – «обрубить». От этого двухбуквенного корня в иврите образуются трехбуквенные слова, имеющие оттенок этого значения. Например, гадер – забор, гадуа – отрубленый, гидем – без руки. Т.е. с одной стороны – тянуть, с другой стороны – ограничивать. Оба значения заложены в слове гадоль (большой, великий), от глагола легдоль (расти). Интересно заметить, что «вырастет» только тот, кто растет в одном направлении. Если он разбрасывается – он не вырастет. Великого человека называют гадоль. Это значит, что он всю жизнь не выходил за рамки, был гадур (ограничен), и тянулся в одном направлении.


Все наши поступки должны идти в одном направлении: привести к реализации замысла Творца и не выходить за рамки Его воли. А каждый правильный поступок приводит к нашему духовному росту. Этому способствует энергетика месяца элуль. И, соответственно, это обязывает нас заняться исправлением своих поступков, именно в таком ракурсе. Наши поступки должны быть в рамках реализации замысла и не выходить наружу. По этой причине, обязанность заниматься тшувой в элуле больше, чем в другие месяцы.
В 10 Дней раскаяния происходит совсем другой процесс: связь с душой усиливается, и это улучшает работу интеллекта. Но если в элуле человек над собой не работает и не исправляет то, что можно исправить, то, когда придет время 10-и Дней раскаяния, свет его души не сможет проникнуть в него из-за изъянов. Чем больше поломок, тем меньше света может проникнуть и, соответственно, все остальное тоже будет не так хорошо, как хотелось бы. В этом и есть отличие элуля от 10-и Дней раскаяния. Происходят два совершено разных процесса, и соответственно, разные причины, чтобы сделать тшуву. Поэтому нельзя потерять элуль, надеясь на 10 Дней раскаяния. Тот, кто не подготовил, не очистил себя в элуле, не получит то влияние, не почувствует в полной мере тот свет, у него не будет правильного понимания, чтобы принять правильные решения в тишрее.
Важность тшувы в наших поколениях


Это правильная теория, но, на практике, те из нас, кто пытается исправить себя, часто сталкиваются с тем, что это не получается.  
Так что же нам делать? Реальность такова, что большинство людей сегодня настолько несовершенны, что просто неспособны полностью справиться с йецер а-ра. Так что, вообще ничего не делать? Это естественная реакция на неудачу. Люди пытаются несколько раз, а потом опускаются руки. Что же Вс-вышний от нас хочет? Есть ли смысл нам стараться, если мы все равно обречены на провал?
Неужели тема элуля к нам уже не относится и нам не нужно стараться делать тшуву?!


Каббалисты поясняют, что после того, как Адам а-ришон совершил грех, добро и зло перемешалось, и теперь все наше служение на протяжении 6000 лет заключается в том, чтобы отобрать добро из зла. Этот аспект имееют все заповеди. Очевидно, что тшува непосредственно относится к этому процессу. Что означает, что человек исправил что- то? Достиг какого-то духовного уровня? Это означает, что было какое-то количество «поломок», которое нужно было исправить, и когда он их исправил, то «поломки» теперь нет, и человек поднялся на новый уровень. Если «поломка» очень большая, то «починка» может занять много времени, пока будет достигнут конечный результат. Мы переживаем, обдумываем, стараемся, воюем против йецер а-ра, делаем все возможное. Но исправление больших «поломок» – это слишком тяжелый и длительный процесс. Когда мы делаем тшуву, то отбираем добро от зла, как это и должно быть. Только из -за того, что «поломки» большие, мы не видим результата. Но на самом деле, главная цель тшувы достигается, добро остается, а зло сгорает.
Мы не чувствуем разницу между тем, делаем мы тшуву или нет, если не видно исправления. С одной стороны, это очень тяжело, очень удручает. Но, с другой стороны, то, что мы делаем, не чувствуя разницы, это только благодаря нашей вере, только ради Небес. Это намного ценнее – ведь «в соответствии со страданием награда» (Пиркей авот 5:25). Это значит, что за наши старания мы получим награду в Будущем мире намного больше, так как нам морально намного тяжелее, чем те, кто видели результат. И это, – большое утешение.


Кроме того, мудрецы говорят страшное правило, которое нужно помнить всю жизнь: «Пока есть суд внизу, нет суда наверху». Все время, пока человек себя судит и пытается сделать тшуву (которая начинается с самокритики – человек себя обвиняет, и поэтому пытается себя исправлять) его не судят наверху. Даже не достигнув желаемого результата в видимой нами реальности, мы избежали суда и наказания за грех. И это тоже немаловажно.
Хочется упомянуть историю, которую рассказывают об одном из Бельзских рэбе. К нему пришел хасид и стал жаловаться, что у него есть какая-то духовная проблема, и он не может с ней справиться. На это рэбе ему ответил: «А кто тебе сказал, что ты пришел сюда победить йецер а-ра в этом плане? Может, ты пришел в этот мир, чтобы бороться, вести войну с йецер а-ра всю свою жизнь».


Например, двум людям приказали вычерпать воду и привезли огромные цистерны. Только одному из лужи, другому из пруда. Оба думали, что их задача, – это осушить. А на самом деле, хозяину нужна была вода. Тот, кто черпал из лужи осушил и поле заодно. Хозяин не ставил задачей для черпающего из пруда осушить его до дна, ведь было понятно, что это не по силам одному человеку.
И это, то что нам нужно помнить. Не дай Б-г, нам отчаиваться. Понятно, что в этой войне мы достигаем каких- то видимых результатов, хотя гораздо меньше, чем хотелось бы. Мы не чувствуем Вс-вышнего, не чувствуем духовность. Но при этом мы делаем тшуву только потому, что понимаем, что мы обязаны, что нам нельзя себя прощать, что мы должны переживать, что имя Вс-вышнего позорится тем, что мы ведем себя неправильно. Мы должны стараться победить там, где можно, разбивать задачу на части, на более мелкие шаги и уровни.


Например, если у еврея есть проблемы с «глазами», которые смотрят на непристойные вещи, со сквернословием, с вспышками гнева (не потому, что он вспыльчивый, а просто его выводят из себя другие), то можно начать с того, что хранить свои глаза, рот, уши только в святой шабат. А потом добавляю понедельник и четверг и так далее.
Эта работа нам напоминает работу в Египте. Египтяне давали нам тяжелую работу, в которой мы не видели результата (как говорят мудрецы), разрушительную работу. Мы строили Рамсес, а он уходил под землю. А на самом деле, эти страдания исправляли нашу духовность и привели к Исходу из Египта. И, в итоге, наш народ достиг духовного уровня, который был достаточен для освобождения. Но такая работа морально убивает человека. В духовной ситуации ситуация такая же. Мы пытаемся исправить – у нас не получается. Но именно те, кто не умерли духовно, те, кто пытается карабкаться, несмотря на неудачи, именно они и приведут избавление.

 

Не повторить ошибку Эсава
Эсав воевал со своим йецер а-ра два года, а потом отчаялся и стал злодеем. Он, и все его потомство, вслед за ним. Написано в Торе, что до того, как тот сломался, Ицхак любил его больше, чем Яакова. Почему? Характер Ицхака – это мидат а-дин, правосудие. Ицхак видел, что Эсав борется с йецер а-ра намного больше, чем Яаков. Яаков изначально родился совершенным, праведником. Понятно, что он тоже служит Вс-вышнему и с полным напряжением делает все. Но он чувствует святость, он учит Тору. Эмоционально ему это намного легче. Эсав, который не совершенен, каждый день должен заново бороться, – это очень тяжелый процесс. На самом деле «согласно страданию награда». Ицхак считал, что Эсав старается больше и получит награду больше. Так давайте не повторять ошибку Эсава, не отчаиваться. Мы сами удостоились «подвигами» в прошлых жизнях того, что мы родились в этом поколении. Но, что было, – то было. Этого уже не вернуть. А то, что мы сейчас стараемся и карабкаемся вверх, за это, с точки зрения правосудия, награда будет намного больше чем у тех, кто чувствует результат. Так что, если честно, «это радость со слезами на глазах», с одной стороны переживать за отсутствие совершенства, а с другой – прыгать от радости за ту награду, которую мы зарабатываем каждый день своими стараниями.

 

 * * *

Для приобретения печатного издания книги «Тайна еврейского года»  обращайтесь к автору:

- тел. +972-527121276.

- скайп: izhak.shnaider

- WhatsApp: нет

- e-mail: ishn123@gmail.com

Цена книги 59 шекелей.

380 страниц, формат 24x16,5 см

- скачать оглавление книги и отрывок  здесь....

 

Наши спонсоры:

Баннер
Баннер


Реклама:    

Все права защищены 2010-2021. © Рав Меир Брук (из Бруклина) | Об использовании моих публикаций.