English (United Kingdom)Deutsch (DE-CH-AT)Ukrainian (Ukraine)Russian (CIS)

news blog logo
news menu left
news menu right
top news photography

Коктейль: Кабала, психология, хасидус, и разные приправы.

Рав Меир Брук. Персональный сайт о загадках и ресурсах еврейской традиции в современном мире для современного читателя. О воспитании, о каббале, о хай-теке, о внимании, о возрастных кризисах и т.д. Автор - работает над созданием русскоязычной еврейской общины в Jewish center of Brighton Beach - Бруклин, Нью-Йорк. Read more...

Рош а-Шана (новый год) | Тишрей
18.09.2020 00:00- 17мин. чтения

Отрывок из книги рава Ицхака Шнайдера «Тайна еврейского года»

Введение

Есть много молитв, в которых мы просто констатируем факты, а не просим Вс-вышнего о чем-то. В молитве мусаф на Рош а-Шана мы должны произнести 30 стихов Писания: 10 упоминающих о царствовании Б-га, 10 – о трублении в шофар (рог) и 10 – напоминающих о союзах, заключенных со Вс-вышним. Обязанность этого мудрецы учат из стихов Писания. Но какой в этом смысл? Почему это называется молитвой? На самом деле, те же вопросы относятся и к шабату. Например, утром мы рассказываем о том, как Моше возрадовался. Кому мы это говорим? Вс-вышний чего-то не знает?

 

Подробно рассказывалось в беседе про Шавуот и повторялось еще много раз, что Творец желает дать нам огромное удовольствие. Для того, чтобы в наслаждении не было никакого недостатка, мы получим его в форме награды. Великое бесконечное удовольствие, о котором идет речь, не может быть наградой за конечные человеческие действия. Поэтому Творец сделал нас соучастниками творения, а то, что не сделаем мы, доделает Он сам. В праздничные дни происходят определенные духовные процессы, которые, как и все происходящее, продвигают творение к выполнению его задачи – раскрытию славы Творца. Произнесенные нами речи усиливают эти процессы, и, таким образом, мы становимся причастными к происходящему. Поясним это на примере шофара. Известно, что суд, главный аспект Рош а-Шана, начинается с трубления в шофар. С другой стороны, звук шофара побуждает Вс-вышнего пересаживаться с трона суда на трон милосердия. А в шабат, когда мы не трубим, все это не происходит? Нет, в шабат это происходит без нас. Однако, когда мы трубим в шофар, это происходит при нашем участии.

 

Талмуд (Шабат 89а) рассказывает, что когда Моше-рабейну поднялся на гору Синай, произошел такой диалог:

– Разве в твоем городе не [говорят] «Шалом» (приветствие)?

– Разве есть раб, который здоровается со своим господином? [– возразил Моше]. (Да, да, еврейская традиция отвечать вопросом на вопрос появилась не вчера.)

– Несмотря на это, тебе следовало помочь Мне.

Моше сразу произнес:

– «А теперь да увеличится сила Г-спода, как Ты говорил» (Бемидбар 14:17)

Именно с этого началась передача Торы: Творец сказал Моше, что теперь мы должны «помогать» в управлении творения.

 

Рош а-Шана – день Суда

Все, что произойдет в будущем году1, все радости и печали, все удовольствия и страдания, рождение и смерть, болезни и излечение – абсолютно все решается в эти дни. Нам нужно понять очень важное правило: изменить намного сложнее, чем изначально создать. Поэтому, главным образом, все решается в Рош а-Шана. Изменить потом в течение 10-и Дней раскаяния, включая Йом Кипур, намного сложнее. Правда, есть постановления, которые начинают формироваться в Рош а-Шана, но для завершения необходимо очищение Йом Кипура. Поэтому легковесно относиться к этим дням – крайне неразумно. Мы боимся даже царапин, тем более зубного врача, и уж не дай Б-г, чего-то более серьезного. Наоборот, мы хотим здоровья, достатка, счастья во всех его аспектах и много другого. И все это решается в Рош а-Шана, и напрямую зависит от нашего поведения в этот день. Не случайно, на языке нашего народа это время называется буквально «страшными» днями.

И это первое, что нужно осознать. Царь вышел к нам, а мы к Нему, это дни близости, как будет объясняться в следующей беседе. Но близость с Царем обязует трепетать. Подчеркиваем это, так как чувство уважения и трепета перед Царем абсолютно стерто в поколении «с мордой собаки». Нам необходимо собраться и взять себя в руки, дабы на протяжении этих двух дней это чувство было у нас постоянно – ситуация обязывает.

«Шабат воспоминания трублением» (Ваикра 23:24)

Надо понять некое противоречие. Мы говорим в молитве: «Это день начала Твоих деяний, воспоминание о Первом дне». Из текста слышится, что Творец мира снова делает то, что Он сделал в тот день. Относительно всех дней года это справедливо, как говорилось в беседе про Шавуот: год – это рамки, в которых раскрывается его духовный «квант». Но с Рош а-Шана нужно разобраться. В тот день был создан Адам а-ришон в первоначальном состоянии, т.е. ему дана была вечная жизнь, грехов у него не было, и, вроде бы, ни о каком суде не могло идти и речи.

У нас же ситуация иная. После греха «золотого тельца» Небесный суд постановил полное уничтожение, как сказано: «Оставь Меня, и Я их уничтожу» (Дварим 9:14). Это постановление в какой-то мере (ведь мы не вернулись к бессмертию) было отменено в Йом Кипур после продолжительных молитв Моше-рабейну. Тогда мы получили вторые Скрижали Завета. Благоволение о прощении началось в Рош а-Шана. Тогда Творец дал жизнь народу Израиля на следующий год. Теперь каждый раз в Рош а-Шана дается жизнь всем тем, для кого Небесный суд сочтет это правильным. Так в чем же подобие?

 

 

Человек создан в рамках правосудия

Когда Вс-вышний создавал человека, то сказал: «Сделаем человека» (Берешит 1:26). Мудрецы объясняют, что множественное число намекает, что Он «посоветовался» с небесной свитой. Сказал раби Симон: «Когда Святой, благословен Он, собрался создавать первого человека, ангелы разбились на различные фракции и группы. Из них некоторые говорят, что следует создавать, а некоторые, что не следует. И про это сказано в стихе: «Встретились добро и правда, справедливость и мир поцеловались» (Теилим 85:11). Добро говорит: «Пусть будет создан, ведь он делает добро». Правда говорит: «Да не будет создан, ведь он – сплошная ложь». Справедливость говорит: «Пусть будет создан, ведь он делает много правильных вещей». Мир говорит: «Да не будет создан, ведь он – сплошные склоки». Что сделал Вс-вышний? Бросил правду на землю, как сказано: «И брошена правда на землю» (Даниэль 8:12). Сказали ангелы: «Хозяин мира, для чего Ты пренебрегаешь важным элементом твоего правления? (таксис). [Он ответил:] «Да поднимется правда с земли», как сказано: «Правда вырастет из земли» (Теилим 85:12)». Мудрецы говорят: «мэод (очень) – это те же буквы, которые составляют слово адам (человек)», как сказано: «И увидел Б-г все, что сделал, и вот очень хорошо» (Берешит 1:31), «очень (мэод) хорошо» – это человек (адам)». Раби Ханина, рав города Ципори говорит: «Пока ангелы спорят друг с другом и заняты друг с другом, Он уже создал его. Сказал им: "Пока вы тут спорите, уже создан человек"» (мидраш «Берешит раба» 8:5).

В первую очередь, из этого видно, что в духовной структуре человека включены все миры, и в его власти поднять их духовно выше от «хорошо» к «очень хорошо» или опустить, не дай Б-г, как объясняется в 1-й главе «Нефеш а-хаим». По этой причине в суде участвует все творение, ведь от человека будет зависеть его судьба.

 

Наши учителя говорят, что здесь речь идет о 13-и качествах милосердия. На этом уровне суд учитывает всю историю в целом, настоящее, прошлое и будущее. О сотворении мира говорят мудрецы, что «в начале Творцу пришла мысль создать мир в рамках правосудия. Однако Он увидел, что мир не может просуществовать так, встал и присоединил к нему милосердие». Очевидно две вещи: «не может просуществовать» только из-за человека. Ибо только у него есть свобода выбора и, соответственно, возможность совершать поступки, из-за которых правосудие не может разрешить миру продолжить существовать. Уже говорилось, что грех – это не одноразовый выбор зла. Этот процесс продолжается всю жизнь человека, если он не сделает тшуву в отношение совершенного греха. Очевидно, что правосудие требует это остановить, ведь творение создано для раскрытия славы Творца. Поэтому добавлено милосердие, однако, ровно настолько, чтобы продолжить существование мира. Основные рамки управления миром – это правосудие. Об этом подробно пишет Рамхаль в «Даат твунот».

Вернемся к мидрашу. Ангелы, вершители суда, поняв, о чем идет речь, не видят решения парадокса. Однако в планах, которые выше, чем-то, что открыто в творении, чем-то, что могут понять ангелы, именно там было принято решение создать человека. Это означают слова мидраша: «Пока вы тут спорите, уже создан человек». Решение принято не вследствие их споров, так как их спор неразрешим. Решение находится в чем-то новом, в проявлении более высокого плана. «Уже сделан человек», «уже», – значит раньше, т.е. решение о создании человека находится выше, чем создание ангелов. Весь творение создавалась «сверху вниз» от более духовного, к менее и так до материального.

 

Цель создания мира – дать максимальное наслаждение человеку. А для этого он должен удостоиться блага по справедливости. Это подразумевает свободу выбора и возможность делать зло в равной степени, как и добро. Соответственно, для ангелов это неразрешимый парадокс. Однако Высший суд, в рамках которого существует творение, постановил, что именно таким образом мир придет к тому, что в конце концов раскроется единство Творца. А человечество получит в награду то благо, ради которого создано все, включая ангелов. Зло не вечно, и история, в итоге, раскроет единство Творца, и зло исчезнет. Но это заложено в высших планах, ангелам это неизвестно.

 

 

Суд в Рош а-Шана

По этому же принципу устроен суд в Рош а-Шана. Каждый год – это звено в цепочке времени, которая приведет к раскрытию единства Творца. Все, что требуется сделать в виде исключения ради продолжения этого процесса, будет сделано, даже если простой суд с этим не согласен. Ко всему остальному отнесутся по всей строгости закона.

Для того, чтобы быть записанным в Книгу Жизни, требуется постановление суда быть созданным.

Мы находимся во время такого же обсуждения суда, как и в день сотворения человека. Но тогда было решено создать навеки сверху, а сейчас решение суда во многом зависит от наших поступков. Мы сами тоже должны позаботится, чтобы нас «приговорили» к жизни. Понятно, что между двумя крайностями, жизнью и смертью, есть широкий спектр возможных вариантов. Как говорят мудрецы: «Что меня? убил полностью, что меня? убил наполовину» (Бава кама 65:1). В беседе про Шавуот упоминалось, что жизнь человека – это реализация его духовного потенциала. Так вот, в Рош а-Шана определяется, по сути, какие материальные возможности получит еврей для раскрытия своей души, или другими словами, где и сколько жизненных влияний он получит, или, не дай Б-г, где и сколько недополучит. Получение этих влияний – это и есть добро (хесед), а недостаток необходимых влияний – корень всего того, что мы называем плохим, злом. Понятно, что «лучше быть богатым и здоровым», без тревог и волнений. Тогда можно максимально углубиться в изучение Торы (что дает наивысшую награду, как сказано в барайте, которую мы повторяем каждое утро после произнесения благословлений на Тору), делать добро другим евреям и прочие заповеди, т.е. максимально зарабатывать награду Будущего мира. А можно, Б-же упаси, освящать имя Б-га, принимая с любовью страдания в онкологическом отделении. За это тоже будет огромная награда, но мы предпочитаем первый вариант.

 

Наши поступки делятся на две категории: вынужденные и те, что мы выбираем. Поступки первой категории ничем не отличаются от животных. За них нет ни награды, ни наказания. Поэтому мудрецы сказали, что «…Дни, к которым нет желания» (Коэлет 12:1) – это дни Машиаха. И поясняет Раши, что уже не будет йецер а-ра, поэтому за поступки в этот период не получат награду. Вторая категория – это деяния живого во всех смыслах человека, продиктованы выбором. Так вот, чем больше у нас возможностей, тем больше мы можем выбирать и зарабатывать Будущий мир, т.е. реализовывать свой духовный потенциал и раскрывать замысел творения. Это означает быть созданным. А вынужденные поступки – это своего рода смерть, душа там не участвует.

Мудрецы, к примеру, говорят, что «нищий подобен мертвому». Имеется в виду именно этот аспект. Нищий в те времена был все время занят добычей средств для существования, чтобы не умереть с голоду или от холода. Все его поступки вынуждены его положением, у него почти не было времени и возможности проявить себя поступками, порожденными свободой выбора.

Не имеющие свободы выбора существуют как фон для тех, кто раскрывают цель творения. Так вот, насколько нам будет дано прожить как людям, а насколько, как вся остальная фоновая часть творения (если вообще, дай Б-г, дадут прожить), решается на суде в этот день.

 

 

Так как же выиграть суд?

Мусаф – это дополнительное жертвоприношение, которое приносили в каждый праздничный день. Очевидно, что оно должно было усилить духовные процессы, особенные для того дня. Сегодня, к великому сожалению и стыду, у нас нет возможности приносить жертвоприношения, но мудрецы постановили нам читать соответствующие молитвы, которые заменяют их в какой-то мере. И из мусафа можно немножко понять, что происходит на Небесах, и, соответственно, что требуется от нас.

Очень странная вещь, но в Рош а-Шана не говорят видуй (исповедь). А ведь Рош а-Шана – это начало 10-и Дней раскаяния, и исповедь – это неотъемлемая часть этой заповеди, как пишет Рамбам в самом начале «Законов тшувы». Что, мы не делаем тшуву? Кроме этого, «Книги Жизни и Смерти открыты перед Ним» и все предстали пред судом, все решается сейчас!!! А мудрецы постановили нам говорить вставку в кдуше, тема которой, – раскрытие славы Творца на Земле. А в мусафе, который читается сразу после трубления в шофар (рог), знаменующего начало суда, – только «царствования», «воспоминания» и «трубления». И больше ничего. Все молитвы, которые установили нам мудрецы, говорят только об одной теме – царстве Вс-вышнего, а про нашу жизнь, о которой, вроде бы, сейчас надо просить – ни слова (несколько вставок с просьбами о материальном постановили через много сотен лет гаоны, мудрецы периода между окончанием Талмуда и началом 2-го тысячелетия по их летоисчислению) ?!

Сомнений быть не может, значит, именно это нужно, чтобы «выиграть» суд и удостоиться хорошего года.

 

Главный критерий на суде – слава Вс-вышнего

Как удостоиться положительного решения суда? Мудрецы говорят нам: «Все, что создал Святой, благословенно Его имя, в Его мире, создал для славы Своей, как сказано: «Все названо Моим именем, и для Моей славы Я его сотворил, сформировал и также сделал» (Йешая 43:7)». Чтобы удостоится права на существование, мы читаем «царствования». Суд царства Творца должен постановить, что мы будем созданы, так как только на нас опирается Его царство.

Уже упоминалось, что в Рош а-Шана запрещено исповедоваться и упоминать свои грехи. Мы также не молимся о проявлении 13-и качеств милосердия. (В эти дни при открывании арон а-кодeш община читает 13 качеств при выносе свитка Торы, но как восхваление Вс-вышнего, а не как молитву.)

Объяснение этому следующее. Заповедь тшувы имеет две составляющих: 1) возвращение на правильный путь, 2) исправление грехов и, как часть этого, очищение от них. Наша главная задача в Рош а-Шана, – вернуться к своему истинному, самому глубокому корню, начальной точке понимания, т.е. осознать, что наше самое заветное желание, – это осуществление воли Творца.

Корень любого греха заключается в том, что человек сбрасывает с себя иго царства Вс-вышнего. Если мы проанализируем, что происходит, когда мы сознательно грешим, то поймем, что начало греха – это оттолкнуть от себя мысль, что мы должны подчиниться воле Вс-вышнего. И при нарушении запрета и невыполнении повелительной заповеди, мы делаем одно и то же. Вначале мы сознательно абстрагируемся от воли Б-га. И позволяем себе согрешить. Т.е. мы отказываемся от подчинения царству Творца. Это и есть тот хилуль Ашем, о котором говорилось в беседе про элуль2.

 

Значит, начало тшувы – это заново принять на себя иго царства Вс-вышнего. В этот день мы должны однозначно и бесповоротно решить, что ни в коем случае нельзя делать что-то против Его воли. Никогда, ни при каких обстоятельствах. Мы желаем только славы Творца, других желаний у нас нет. Это и есть начало и основа тшувы. Эти два дня мы должны посвятить укоренению вышесказанного в нашем сознании. А потом будут восемь дней, когда в силу этого решения надо заняться каждым грехом, который мы совершили, детально. А в Йом Кипур – «генеральная чистка» (кипур означает «чистка», например, стереть пятно). И тогда, то, над чем мы будем стараться в эти дни, залечит величайшая святость, которая спускается в Йом Кипур из бины, корня всего сущего3.

Все грехи позорят имя Вс-вышнего. А теперь, когда все наши мысли и речи только о раскрытии Его царства и величия, это увеличивает Его славу.

«И услышат далекие, и придут, и дадут Тебе корону царства»

В трактате «Рош а-Шана» сказано, что каждого судят по-отдельности, мы проходим перед судом по одному4. «Сейчас смотрят на меня?!» Единственное, что правильно в такой момент, это не «брать» творение себе, как хозяин, а «вернуть» его Творцу, провозгласив о Его царствовании. «Я твой подданный, такой, как я есть. С этого момента, все мое существование будет только ради того, чтобы осуществлять Твою волю». И тогда произойдет интересный пародокс: чем больше в еврее недостатков, чем менее достойно он выглядит, тем сильнее раскроется слава Б-га. Мы возьмем все наши недостатки и провозгласим Его царем. Чем сильнее причина нас «не создавать», и несмотря на это, мы Его коронуем, тем больше суд Его царства хочет нас создать. В этом заключается смысл слов молитвы: «И услышат далекие, и придут, и дадут Тебе корону царства». Корона – это высшая точка царствования, чем дальше от Вс-вышнего находится человек, тем больше будет славы, когда он коронует Творца.

 

Представим себе, что Стенька Разин пришел к царю до того, как его победили, упал ему в ноги и стал плакать: «Ты царь-батюшка, а я твой холоп»! Насколько это более почетно для царя, чем крики царских легионов: «Да здравствует царь-батюшка!!!». (Это иллюстрация к словам мудрецов, что даже полный праведник не может достичь того места, которого достигнут те, кто сделали полную тшуву.)5

Если мы до такой степени раскроем царство Вс-вышнего, то Он нас возжелает и даст нам существование.

Теперь понятно, почему мы не исповедуемся. Исповедь приводит к исправлению и очищению. Сейчас, когда мы стараемся увеличить славу Творца это неуместно, так как после исповеди мы потеряем преимущество «далеких».

 

Кдуша

А теперь рассмотрим структуру молитвы.

Рамхаль объясняет, что все просьбы относятся к событиям будущего, во время и после прихода Машиаха, к будущему спасению и раскрытию царства Б-га. И хотя это произойдет и без наших молитв, но объяснялось в начале беседы, что «тебе следовало помочь Мне». И, таким образом, мы участвуем в приближении приход того времени.

 

Царствования

Вышесказанное относится и к стихам о царствовании Вс-вышнего. Мы пробуждаем эти области, чтобы наступающий год стал цепочкой в процессе раскрытия царства и величия Вс-вышнего. Этим мы соучаствуем в раскрытии Его славы.

 

Воспоминание о союзах

«Воспоминания» относятся к союзам. Понятие союза подробно объяснялось в беседе «Союз омера». Союз не может закончиться, как написали тосафот от имени рабейну Тама (Шабат 65а). Даже по мнению того мудреца в Талмуде, который считает, что заслуги отцов исчерпана. И хотя мы не выполняем нашу часть обязательств, как положено, все равно, в союзах есть сила положительно повлиять на решение суда. Но о союзах необходимо напомнить Небесному суду, так как по нам не всегда можно узнать, что мы соучастники союза. Про союз обрезания, например, мудрецы говорят, что наш праотец Авраам стоит на входе в геином и вытаскивает тех, кто хранил этот союз. А тех, кто осквернял союз, он не узнает (хотя они обрезаны). При упоминании о союзах со Вс-вышним, мы хотим напомнить, что мы все-таки участники этих союзов, так как мы дети Авраама, Ицхака и Яакова.

 

В беседе о главе «Помни» упоминалось, что на святом языке слово захор (вспомни) имеет тот же корень, что и захар (мужчина). В святом языке все очень точно. «Нахлынули воспоминания» означает, что человек ушел в мысли о прошлом. На святом языке «вспомнить» означает, что воспоминание должно породить какое-то действие. Скажем, вспомнить про Амалека идет вместе с приказом его уничтожить.

Это относится и к воспоминаниям о союзах. Мы хотим, чтобы Творец вспомнил про союзы и, как реакция, отнесся к нам как к их продолжателям. И записал нас в Книгу Жизни ради Своей славы, ведь союзы заключены именно для того, чтобы союзники раскрыли Б-жественное, а союзы будут им подспорьем. В беседе про омер приводились слова Рамбана, что союз (брит) – это новое творение. Получается, что раскрыть Его славу можем только мы, существующие в рамках этих союзов, кроме нас у Него никого нет.

 

 

Трубления (шофарот)

«Трубления» начинаются словами: «Ты показался нам в облаке Твоей славы…». Речь идет о передаче Торы. Мы хотим, чтобы Творец вспомнил о том, что мы – получатели Торы, и только через нас может раскрыться Его слава. И мы желаем только увеличения Его славы. И все остальные стихи этой части молитвы говорят о специфическом раскрытии Его славы, сопровождаемого трублением в шофар.

«И с трублением шофара над ними Ты появился (офата)» (цитата из молитвы). Первое появление (офаа) – это начало проявления. Поэтому акушерку назвали Пуа (Шмот 1:15), так как она заставляет новорожденного младенца издать первые звуки, как объясняют это имя мудрецы. (А вторую, кстати, звали Шифра.) Из этого следует, что голос шофара был началом раскрытия передачи Торы. «Голос шофара становится все сильнее и сильнее» (Шмот 19:19). Появился и постепенно усилился, пока не проявился полностью. Это объяснение относится и к остальным стихам. Когда мы приводим все эти стихи и трубим в шофар, то мы участвуем в пробуждении воспоминания о получении Торы, и других событий, описанных в этих стихах, чтобы подобное произошедшему тогда: «становилось все сильнее и сильнее». Тем самым, мы опять-таки соучаствуем в раскрытии славы Творца, как было объяснено в начале беседы.

 

«Счастлив народ, знающий [тайну] трубления»

Тур приводит Иерусалимский Талмуд: «Счастлив народ, который знает трубление [в шофар в Рош а-Шана]». [Это значит, что] счастлив народ, который знает «характер» своего Б-га. У еврейского народа суд в Рош а-Шана отличается от суда у других народов. Если у человека суд [, и есть вероятность что его приговорят к смерти], то он одевается в черные одежды, не бреется, не стрижется и ведет себя как при трауре. А у еврейского народа суд – это йом тов, праздник. Мы моемся, стрижемся, бреемся и уверенны, что Он сделает нам чудо». И таков закон: Рош а-Шана имеет статус праздника. Кроме вышеперечисленного, мы делаем праздничные трапезы. Есть заповедь радоваться и наслаждаться, даже пить вино. И это в день грозного суда, когда решается все?!

То, что мы сегодня не боимся, так это из-за нашего низкого духовного уровня. Известно замечание рава Исроэля Саланта. Он спрашивает, что пророк должен был убеждать евреев, что тшува может исправить поломанное грехами, а те отказывались верить. Это очень странно, что поколение, среди которого жили пророки, не верило в то, во что у нас запросто верит каждый еврей. Отвечает рав Исроэль, что они понимали всю тяжесть греха, поэтому им не верилось, что такую страшную вещь можно исправить. Мы же очень легко относимся к греху, поэтому верим в тшуву.

Однако кроме того, что Тора называет его «шабатом», мы находим, что Эзра а-Софер, великий вождь еврейского народа при возвращении из Вавилона и построении Второго Храма, приказал еврейскому народу вести себя в Рош а-Шана как в праздник.

 

«И весь народ как один человек собрался на площади перед Водными воротами, и сказали они Эзре, писцу, чтобы принесли книгу Торы Моше, которую Б-г заповедал Исраелю. И в первый день седьмого месяца принес Эзра, священник, Тору пред собрание – как мужчинам, так и женщинам, и каждому, кто понимает, слушая. И читал он ее на площади против Водных ворот от рассвета до полудня перед мужчинами и женщинами и понимающими; и слух всего народа [приклонен был] к книге Торы. … Разъясняли народу Тору, а люди стояли на своих местах. И читали они книгу Торы Б-жьей внятно и с толкованием читаемого. И сказал всему народу Нехемья…: «Нынче святой день перед Б-гом Вс-сильным вашим – не печальтесь же и не плачьте!». Потому что весь народ плакал, слушая слова Торы. Тогда сказал он им: «Идите, ешьте жирное и пейте сладкое, и пошлите подарки тем, у кого не приготовлено, так как день этот свят перед Б-гом нашим; и не печальтесь, ибо радость Б-га – ваша опора». А Левиты успокаивали народ, говоря: «Успокойтесь и не печальтесь, ибо день этот свят». И пошел весь народ есть и пить, и посылать подарки, и устраивать великое веселье, потому что вняли они тем словам, что были сказаны им» (Нехемия 8:1-12).

 

Интересно, что те, кто молятся шахарит наилучшим образом, т.е. начинают молитву Амида с восходом солнца, ведут себя и сегодня похоже. Мы молимся, плачем и переживаем почти до конца мусафа, который идет почти сразу после утренней молитвы. Особой трапезы во время кидуша не делают, так как по алахе нежелательно есть прежде, чем выполнили заповеди трубления в шофар и молитвы мусаф. А по окончании мусафа незадолго до полудня вдруг начинают радостную мелодию, и ей завершают молитву. И идут домой, приветствуя друг друга пожеланием хорошего праздника. А дома делают праздничную трапезу с мясом и вином.

И в том эпизоде с Эзрой, и в наше время, мы раскаиваемся и плачем из-за позора Вс-вышнего, и принимаем решение, что сделаем все зависящее от нас, чтобы сбылись просьбы и молитвы, чтобы раскрылось царство Б-га, а «все зло исчезло как дым». И тогда можно полагаться на благоприятное решение суда, ведь мы соучастники раскрытия Его славы, Его союзники. И значит, есть веские причины сделать для нас чудо.

 

 

Итог

Произнести три эти вещи: 1) «царствования» так, чтобы благодаря нам было видно царство Творца; 2) «воспоминания», чтобы вспомнили, что мы дети Ноаха, Авраама, Ицхака и Яакова, раскрывавшие славу Б-га, и только мы можем продолжить «нести их знамя»; 3) «трубления», чтобы трубление в шофар стало продолжением передачи Торы и началом других раскрытий Б-жественности – это самый правильный путь удостоиться жизни в полной мере в наступающем году.

1 Риф в респонсе написал, что есть вещи, которые решаются в этот день на несколько лет вперед, а некоторые и на всю жизнь.

2 Аризаль учит нас, что намек на это в стихе: «Яма пуста, там нет воды». Мудрецы говорят, что «нет воды», но есть змеи и скорпионы. В «Зоаре» сказано, что это две существующих категории зла: вожделения и неверие. Аризаль говорит, что в любом случае, начало любого зла – это пустая (пустой – халаль, того же корня, что и хилуль) яма, создание «места, свободного от Творца».

3 См. в конце беседы о «красной корове».

4 В продолжении в Талмуде, сказано, что есть два аспекта, 2-й – когда все творение судят одновременно.

 

5 Понятно, что если он не подчинится добровольно, то потом его будут сечь при всех на Красной площади и вся слава царя, которую он на какое-то время уменьшил своим неповиновением и забрал себе, вернется царю обратно с лихвой. «Все, что создал Вс-вышний в Его мире, создал во славу Себе».

 

* * *

Для приобретения печатного издания книги «Тайна еврейского года»  обращайтесь к автору:

- тел. +972-527121276.

- скайп: izhak.shnaider

- WhatsApp: нет

- e-mail: ishn123@gmail.com

Цена книги 59 шекелей.

380 страниц, формат 24x16,5 см

- скачать оглавление книги и отрывок  здесь....

 

Наши спонсоры:

Баннер
Баннер
Баннер


Реклама:    

Все права защищены 2010-2020. © Рав Меир Брук (из Бруклина) | Об использовании моих публикаций.